Система практик искусства тайцзицюань учителя У Тунаня (吴图南太极功) (в передаче мастера Ли Ляня)(李琏传授)

1. Отличительные особенности системы практик внутреннего мастерства и кулачного искусства традиции учителя У Тунаня относительно других школ.

Переданная нам система внутренних практик и кулачного искусства тайцзицюань базируется на глубоком теоретическом наследии, на таких трудах по истории, теории и практике, как  «Мастерство тайцзи, передаваемое в роду семьи Сун» (Сун шицзя чуань тайцзигун 宋氏家传太极功)[1], «Разъяснение методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо 太极拳法说)[2], помещенных в книгах учителя У Тунаня трактатах по теории кулачного искусства Чжан Саньфэна (张三丰), Ван Цзунъюэ (王宗岳), а также на философских трудах Чжоу Дуньи (周敦颐)[3], таких, как «Разъяснение схемы Великого Предела» (Тайцзи тушо 太极图说) и «Книга проникновения» (Тун шу 通书). В этой системе воплощен принцип «осознанного движения» (чжицзюэ юньдун 知觉运动) (в нем прослеживается взаимосвязь с концепцией Ван Янмина (王阳明) [4] о «единстве знания и действия» (чжи-син хэи 知行合一)). Кроме того, имеет место теснейшая связь с теорией и практикой тщательно выстроенной системы алхимической традиции.

Что касается самого теоретически-практического ядра процесса тренировки мастерства (философские основания термина «тайцзи» мы изложим отдельно), здесь имеются несколько наиболее важных пунктов:

1. Внутренняя энергия-ци в покое, внешняя энергия-ци в движении (нэйци бу дун, вайци дун 内气不动,外气动). Теоретические основания в таких трактатах «Записей семьи Сун» (Сун пу 宋谱), как «Суждение о 37 [позициях] об объединении по центру» (Сань ши ци синь хуй лунь 三十七心会论), «Речитатив о передаче тайны» (Шоу ми гэ 授秘歌), а также «Устный речитатив-наставление о 13 позиционных основах» (Ши сань ши гэцзюэ 十三势歌诀) и др.

2. Различение внутреннего и внешнего типов дыхания (нэй хуси юй вай хуси бу тун 内呼吸与外呼吸不同)[5].Теоретические основания в таких трактатах «Записей семьи Сун» (Сун пу 宋谱), как «Суждение о требованиях к 16 звеньям» (Ши лю гуань яо лунь 十六关要论) и др.

3. «Вскармливание, накопление, перемещение, посыл» энергии-ци (ци дэ ян-сю юнь-ши 气的养蓄运使). Теоретические основания базируются на объединении концепций нескольких школ. Все они представлены в труде «Суждение о родовой энергии цзунци» (Цзунци лунь 宗气论).

4. Ускорение в «мастерстве расслабления» (сунгун цзя суду 松功加速度). Трактовка термина «расслабление» (сун 松) несколько отличается от обычно принятых. Подробнее см. три значения термина в работе учителя У Тунаня «Суждение о мастерстве расслабления» (Сунгун лунь 松功论). Учитель У Тунань, основываясь на исторических материалах по кулачному искусству и подытожив результаты традиционно передаваемых методов тренировочного процесса, выдвинул четыре так называемых «нет ни единого места» (у и чу 无一处), а именно: «нет ни единого места, где бы не было проходимости» (у и чу бу тунчан 无一处不通畅), «нет ни единого места, где бы не было прочности» (у и чу бу цзяньжэнь无一处不坚韧), «нет ни единого места, где бы не было погруженности-тяжести» (у и чу бу чэньчжао无一处不沉着), «нет ни единого места, где бы не было следования-непротивления» (у и чу бу шуньсуй无一处不顺遂), а также «в каждом одном месте есть одна собственная пустота-полнота» (и чу цзы ю и сюй-ши 一处自有一虚实) и «во всех местах есть такие же пустоты-полноты» (чу-чу цзун цы сюй-ши 处处总此一虚实). Отраженная в этих словах теория как раз абсолютно соответствует знаменитой формуле Эйнштейна о соотношении массы и энергии: E=mc2 .

Так из чего же состоит мастерство тайцзи (тайцзигун 太极功)? Оно включает в себя «мастерство расслабления тайцзи» (тайцзи сунгун太极松功), «мастерство внутренней силы тайцзи» (тайцзи цзиньгун 太极劲功), «мастерство владения энергией тайцзи» (тайцзи цигун 太极气功)[6], «мастерство перемещения в стойках тайцзицюань» (тайцзицюань бугун 太极拳步功) (включает такие техники, как «Святой-бессмертный срывает плод» (сяньжэнь чжай го 仙人摘果), «Перемещаясь в стойке, «поднести персик» с вращением запястий» (хобу сюаньвань сянь тао活步旋腕献桃), «Перемещение в стойке с «руками-вилками» (хобу чацзы шоу 活步叉子手), «Перемещение в стойке сплетенных ветвей по девяти дворцам багуа» (цзю гун багуа ляньчжибу 九宫八卦连枝步) ), «мастерство техники ног тайцзи» (тайцзи туйгун 太极腿功) (включает такие техники, как «Пружинистые удары ребром стопы по диагонали влево и вправо (цзо-ю се тань 左右斜弹), «Подбив «крюком» стопы влево и вправо (цзо-ю гоу ти左右勾踢), «Круговой подцеп «крюком» стопы с «подвешиванием» (пань ти гоу гуа盘踢勾挂), «Крюк» ногой с «подвешиванием» и вращением стопы вовне (гоу гуа вай сюань 勾挂外旋)). Что касается кулачных комплексов тайцзицюань, то они включают в себя два тренировочных комплекса (ляньцзя 练架): комплекс с фиксированными позициями (динши 定势) и комплекс с непрерывно следующими позициями (ляньши 连势) (их также называют «комплексами оттачивания мастерства» (сингунцзя 行功架)) а также прикладной комплекс тайцзицюань (тайцзицюань юнцзя 太极拳用架). Кроме того, есть еще комплексы с оружием: меч-дао тайцзи Сокровеннейшего из сокровенных[7] (тайцзи сюань-сюань дао 太极玄玄刀) и меч-цзянь тайцзи (тайцзицзянь 太极剑).

Что касается «мастерства владения энергией тайцзи» (тайцзи цигун 太极气功), учитель У Тунань делил его на три части.

Первая часть, которую называют «Четыре начальные практики мастерства (чу сы гун 初四功) относится к «мастерству позиций» (шигун 势功) и представляет собой техники «стояния столбом» (чжуангун 桩功).  Это мастерство включает в себя такие техники, как «Горизонтально вытянутая рука» (дань пиншоу 单平手), «Две горизонтально вытянутые руки» (шуан пиншоу 双平手), «Поднимание треножника» (цзюй дин 举鼎), «Растягивание лука» (кай гун 开弓).

Вторая часть, которую называют «Четыре практики мастерства среднего уровня» (сы чжун гун四中功) относится к  «мастерству внутренней силы-цзинь» (цзиньгун 劲功) и включает в себя такие техники, как “От горы Тайшань поднимается пар-ци” (тайшань шэнци 泰山升气), «Жемчужина на дне моря» (хай ди чжэньчжу 海底珍珠), «Взмахнуть кнутом» (ян бянь ти доу 扬鞭提抖), «Нефритовая дева втыкает иглу» (юйнюй тоу чжэнь 玉女投针) (Другое название «Феникс взмахивает крылом» (фэнхуан дань чжань чи 凤凰单展翅), а в просторечии также называют «быстро капающие капли воды» (дилю цан и 滴流仓弋)).

Третья часть, которую называют «Практики мастерства высшего уровня» (гао гун高功) относится к «мастерству владения энергией-ци» (цигун 气功) и включает в себя такие техники, как «Черепаха поджала лапы и регулирует дыхание» (гуй фу тяо си 龟趺调息) (состоит из двух техник: “Черепаха непрерывно растягивает спину” (гуй бэй мянь龟背绵) и “Лягушка заглатывает воздух» (хама ци蛤蟆气)), «Цикада в неподвижности слушает шум ветра (чань цзин тин фэн 蝉静听风), «Большое колебание горы» (да хань шань 大撼山), «Малое колебание горы» (сяо хань шань 小撼山), «Облака Небес и твердь (глина) Земли» (сяо-жан юнь ни 宵壤云泥) (другое название: “Феникс раскрывает крылья” (фэнхуан чжань чи 凤凰展翅)), «Изобилие слева и справа» (цзо-ю юйжу左右裕如) (другое название: “[Притворно] противостоять на востоке, а [реально] убивать на западе” (дун дан си ша 东挡西杀)).

Помимо этого еще есть такие практики как «Лазоревый дракон выходит из воды» (цан лун чу шуй 苍龙出水) (другое название «Упор-као на уровне семи цуней» (ци цунь као 七寸靠)) и «Парные удары кулаками на ходу с раскачкой» (ю дан чуй 游荡捶), но они не входят в эти три части.

Мастерство «тайцзи» (тайцзигун 太极功)

I. Четыре начальные практики мастерства (чу сы гун 初四功)

(представляют собой техники специфические «стояния столбом» (чжуангун 桩功))

1. Одна горизонтально вытянутая рука (дань пиншоу 单平手).

2. Две горизонтально вытянутые руки (шуан пиншоу 双平手).

3. Поднимание треножника (цзюй дин 举鼎).

4. Растягивание лука (кай гун 开弓).

Назначение практик – 1) «Центрирование» (чжундин 中定), 2) Сила-цзинь шести направлений (лю мянь цзинь六面劲), 3) «Погружение изначальной энергии-ци» (чэнь юаньци沉元气), 4) Вытесняющая сила-пэн на все восемь сторон (бафан пэн чу 八方掤出).

II. Четыре практики мастерства среднего уровня (сы чжун гун四中功).

1. От горы Тайшань исходит пар (ци) (тайшань шэнци 泰山生气).

2. Жемчужина на дне моря (хай ди чжэньчжу 海底珍珠).

3. Взмахнуть кнутом (ян бянь ти доу 扬鞭提抖).

4. «Нефритовая дева втыкает иглу» (юйнюй тоу чжэнь 玉女投针).

Другое название «Феникс взмахивает крылом» (фэнхуан дань чжань чи 凤凰单展翅), также называют «каплями воды» (дилю цан и 滴流仓弋).

Выполняется в стойке «бинбу» без смещения центра тяжести, тренируются две разных силы – «отбрасывания» и «притягивания», которые затем объединяются в одну и становятся техникой «тайцзигун».

III. Практики мастерства высшего уровня (гао гун高功).

(представляют собой техники для раскрытия “восьми чудесных каналов” (тун ци цзин ба май 通奇经八脉). В некоторых книгах по тайцзицюань много места уделяется теме связи тренировочного процесса тайцзицюань с 12-ю обычными энергетическими каналами (цзин-ло 经络) по которым в течение суток циклически от органа к органу движется энергия-ци. На самом деле, это процесс естественный и не требует человеческого вмешательства, что может только навредить здоровью.

1. Черепаха поджала лапы и регулирует дыхание (гуй фу тяо си 龟趺调息).

(состоит из двух техник: “Черепаха непрерывно растягивает спину” (гуй бэй мянь龟背绵) и “Лягушка заглатывает воздух» (хама ци蛤蟆气). Назначение техник в раскрытии канала думай (督脉) и пропускании энергии через поры всего тела (цюаньти фа чжи юй мао全体发之于毛)).

2. Цикада в неподвижности слушает шум ветра (чань цзин тин фэн 蝉静听风).

(улавливание информации на расстоянии через внутренние ощущения (цзюэ觉) (в современной науке это называется термином «антиципация»), а также для раскрытия «сквозного центрального» канала (чунмай 冲脉)).

3. Большое колебание горы (да хань шань 大撼山).

(техника для раскрытия “переднесрединного меридиана” (жэньмай 任脉).

4. Малое колебание горы (сяо хань шань 小撼山).

(техника для раскрытия меридианов иньцяомай (阴跷脉), янцяомай (阳跷脉), иньвэймай (阴维脉), янвэймай (阳维脉))

5. Облака Небес и твердь Земли (сяо-жан юнь ни 宵壤云泥).

Другое название: “Феникс раскрывает крылья” (фэнхуан чжань чи 凤凰展翅).

Техника предназначена для раскрытия “поясного меридиана” (даймай 带脉), а также для тренировки воздействия на противника действий с дыханиями “хэн” (亨) и “ха” (哈).

6. Изобилие слева и справа (цзо-ю юйжу左右裕如).

Другое название: “[Притворно] противостоять на востоке, а [реально] убивать на западе” (дун дан си ша 东挡西杀). Один из самых эффективных методов для функциональной активизации области даньтянь.

Практики мастерства среднего и высшего уровня предназначены для блокировки легочного дыхания, что усиливает «эмбриональный» и «кожный» типы дыхания, а это, в свою очередь, позволяет переключаться на получение так называемой «прежденебесной» энергии.

В алхимическом плане этим достигается эффект «возвращения от старости к юности» (фань лао хуань тун 返老还童), а в боевом применении это позволяет использовать анаэробный тип дыхания, позволяющий в разы увеличить скорость движений. По данным современной науки, в течении первых трех минут можно вообще не использовать аэробный гликолиз, чем пользуются многие борцы и боксеры, когда необходимо в кратчайший срок «сломать» противника. «Скоростной, прикладной комплекс» тайцзицюань (куайцзя 快架, юнцзя 用架), состоящий из более чем семидесяти кулачных форм, исполняется в течение двух – двух с половиной минут, что невозможно для обыкновенного человека с аэробным дыханием, он просто задохнется. По воспоминаниям современников в поединке с Ян Лучанем никто не мог выдержать более двух-трех минут. Его необычайная скорость непосредственно связана была с теми упражнениями «внутреннего мастерства», которые практиковались в его семье.

Один из главных популяризаторов тайцзицюань стиля Ян мастер Ян Чэнфу, к сожалению, по состоянию здоровья скоростной комплекс не изучал, не пожелал его изучать и сын Ян Шаохоу, не выдержавший трудностей тренировки. Следует напомнить, что от Ян Лучаня в период тренировочного процесса пытался сбежать из дома его сын Ян Баньхоу, а другой сын Ян Цзяньхоу хотел повеситься. У Тунань, во время обучения у Ян Шаохоу, бросался в колодец чтобы утопиться.

Очевидно, что реальный боевой тайцзицюань совсем не похож на «медленный оздоровительный танец» для больных и немощных людей, как это обычно себе многие представляют. Часто за боевое искусство тайцзицюань принимают «тренировочный комплекс» (ляньцзя 练架), который действительно более рассчитан на оздоровительный эффект и только закладывает основу для тренировки «кожного» и «эмбрионального» типов дыхания. В последующем они будут эффективны в реальном боевом искусстве малоамплитудного комплекса (сяоцзя 小架).

IV. Дополнительные техники

1. Упор-као на уровне семи цуней (ци цунь као 七寸靠).

Предназначается для растяжки мышц и сухожилий ног и поясницы, вырабатывает способность скоростного выполнения приемов-чжао на нижних уровнях. Во время выполнения именно этой техники мастер Ян Лучань мог зубами поднять лежащую на земле монету.

2. Парные удары кулаками на ходу с раскачкой (ю дан чуй 游荡捶).

Используется также как наиболее эффективный метод для функциональной активизации области даньтянь.

3. «Наклеивание на обелиск» (те бэй 贴碑).

Особая техника «выпуска силы» на основе принципа «полного опустошения руки» (са шоу 撒手), которую преподавал Ян Лучань ученикам ближайшего круга по приезду в Пекин в 1853 году.

4. «Сшибание» (пэн чжуан 碰撞)[8].

Другая особая техника «выпуска силы», которую преподавал Ян Лучань ученикам ближайшего круга по приезду в Пекин в 1853 году.

  1. Начальный уровень

«Четыре начальные практики мастерства» (чу сы гун 初四功).

Специфика свойств их действия заключается в следующем:

1. Расположить тело в качестве центра между передней и задней сторонами, верхом и низом, правой и левой сторонами и тренировать «генерирование» вовне (фаншэ 放射) так называемой «силы-цзинь шести направлений» (лю мянь цзинь六面劲), в результате этого формируется некое позиционное поле (чанши 场势) в котором образуется состояние «первозданной нерасчлененности первоначал» (хуньюань чжуантай 混元状态).

2. Выявление в теле так называемых «трех правителей» (чжуцзай 主宰) — макушки, копчика с поясницей и хребтом, а также центров стоп для «центрирования» (чжундин 中定). Вплоть до того, чтобы каждая часть тела могла точечно задавать «центрирование» (чжундиндянь 中定点) для всех движений комплекса тринадцати позиционных основ (шисаньши 十三势).

3. Через это можно алхимически «выплавлять» (сюлянь 修炼) в себе такие свойства, как «фиксация сознания» (и дин 意定), «фиксация позиции» (ши дин 势定), «фиксация внутренней силы» (цзинь дин 劲定), «фиксация энергии» (ци дин 气定), «фиксация сердца» (син дин 心定) (духа-шэнь 神).

Техника «Горизонтально вытянутая рука»

(дань пиншоу 平手)

(учитель У Тунань называл ее «Горизонтально вытянутая рука» (дань пиншоу 单平手), а учитель Ма Юцин трактовал ее как «Преграждающая рука» (дань пиншоу 单屏手).

1. Для тренировки «позиций тайцзи» (тайцзиши 太极势) прежде всего необходимо освоить «фиксированное стояние» (чжаньдин 站定) в «стойке наездника» (мабу 马步). После освоения «фиксированного стояния», помимо обретения вышеназванных специфических свойств, также требуется при помощи силы сознания (инянь 意念) удлинить вытягиваемый на уровне плеча кулак, при этом со стороны другого плеча нужно в уме параллельно вытянуть вторую не имеющую формы невидимую руку. Обе руки «касаются» четко выбранной вами на расстоянии нескольких метров определенной «высвеченной» точки (миндянь 明点) (это на начальной стадии тренировок, потом расстояние до точки нужно постепенно увеличивать), тренирующий данный вид мастерства должен опять-таки при помощи силы сознания (инянь 意念) установить с нею взаимосвязь.

2. Кроме того необходимо сосредоточиться на том, чтобы вслед за этим начать «дыхание через точку лаогун» (лаогун хуси 劳宫呼吸) при помощи ее «расширения и сужения» (кай-хэ 开合). Во время «расширения» (кай 开) сила сознания должна выпускаться вовне и, касаясь «высвеченной» точки (миндянь 明点), затягивать ее в область «даньтянь». Во время «стягивания» (хэ 合) сила сознания от области «даньтянь» выталкивается, концентрируясь, обратно в выбранную точку. Область «даньтянь» выступает в качестве «легких», а точка «лаогун» — «ноздрей».  Одновременно с этим следует обратить внимание на овладение состоянием «расслабления» (сун 松) в том виде, в каком его описал учитель У Тунань в своем труде «Суждение о мастерстве расслабления» (Сунгун лунь 松功论). Если это получится, у вас постепенно появится «осознанное ощущение» (чжицзюэ 知觉) состояния «наката и отката, отлива и прилива» (цзинь-туй чоу-тянь 进退抽添).

3. По мере того, как сила сознания из точек лаогун (劳宫)  будет уходить все дальше, соответственно этому все глубже она будет погружаться вниз через точки юнцюань (涌泉) на стопах ног.

Техника «Две горизонтально вытянутые руки»

(шуан пиншоу 平手)

(учитель Ма Юцин также как и У Тунань называл ее «Две горизонтально вытянутые руки» (шуан пиншоу 双平手)).

           Теперь уже две руки вытягиваются вперед, одновременно с этим сзади при помощи силы сознания (инянь 意念) вытягиваются в обратную сторону две не имеющие формы невидимые руки.

Далее все повторяется с той разницей, что «выпускание» (концентрация) и «впитывание» (рассеивание) осуществляются одновременно со стороны груди и со стороны спины в две стороны. При «выпускании» концентрация происходит в «высвеченной» точке, а при впитывании – в области «даньтянь».

Техника «Поднимание треножника»

(цзюй дин 举鼎)

(учитель Ма Юцин также практиковал еще и «Поднимание треножника одной рукой» (дань цзюй дин 单举鼎)).

1. Обе ноги в состоянии «расслабления» (сун 松) погружаются вниз, а два кулака поднимаются вверх, при этом нужно постараться как можно сильнее «разделить» (фэнькай 分开) в разные стороны «верх» и «низ». Если это получится, то постепенно вы ощутите что где-то на позвоночном столбе в области точки минмэнь (命门) выявляется нечто неопределенное, размером похожее на жемчужину. Это как раз то, что в трактате «Устный речитатив-наставление о всех 13 позиционных основах» (Шисань цзун ши гэцзюэ 十三总势歌诀) называется «пустотным пространством в области поясницы» (яоси 腰隙). Об этом также говорится как о «между почек приходит в движение энергия-ци» (шэнь цзянь дун ци 肾间动气) когда «в покое возбуждается движение» (цзин чжун чудун 静中触动). К тому же ядро принципа «разделения на верх и низ» напрямую соотносится с такими положениями тайцзицюань, как «двойная тяжесть – двойная легкость» (шуан чэнь шуан цин 双沉双轻) и «половинная тяжесть – половинная легкость» (бань чэнь бань цин 半沉半轻) (см. главу «Легкость-тяжесть, погруженность-поверхностность» (Цин-чжун чэнь-фу цзе 轻重沉浮解) из «Разъяснения методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо 太极拳法说)).

Техника «Растягивание лука»

(кай гун 开弓).

1. Когда локоть и кулак разных рук расходятся в противоположные стороны, то четко определенные «высвеченные» точки (миндянь 明点) для контакта располагаются на таком расстоянии, на каком их одновременно позволяет достичь ваше мастерство, важно только при этом обратить внимание на то, чтобы ваш кулак и локоть находились на одной прямой, а выбранные точки на одном и том же расстоянии. Об этом в классических канонах говорится как «если есть левая сторона, непременно должна быть правая» (ю цзо би ю ю 有左必有右).

2. Эта техника вкупе с тремя вышеприведенными находится в отношениях взаимостимулирования и взаимоподдержки, они обусловливают и определяют друг друга, при этом все вместе они создают позиционное состояние «первозданной нерасчлененности первоначал» (хуньюань чжи ши 混元之势).

Необходимо обратить внимание на следующие моменты:

1). Что касается «стойки наездника» (мабу 马步) в «Четырех начальных практиках мастерства» (чу сы гун 初四功), то молодые люди с низким уровнем мастерства могут присаживаться на относительно большой высоте, обычно тренирующиеся присаживаются так, чтобы линия от колена до бедра проходила под углом в 45 градусов, при этом сила сознания (инянь 意念) на расслаблении (сун 松) должна погружаться вниз в точки юнцюань (涌泉) на стопах ног.

2). Необходимо на уровне телесных ощущений овладеть способностью пропускать энергию-ци через пальцы рук и через ноги (здесь также должны присутствовать изменения в плане «расширения-сужения» и «пустоты-полноты» (кай-хэ сюй-ши бяньхуа 开合虚实变化)).

3). Что касается длительности тренировки «Четырех начальных практик мастерства» (чу сы гун 初四功), практиковать «стояние в столбе» (чжуан гун 桩功) на начальном этапе следует постепенно увеличивая время от 6, 12, 24, 36 дыхательных циклов до ста. Затем время «стояния» может занимать от 40 минут до часа. Со временем энергия-ци будет свободно перемещаться как внутри организма, так и за его пределами, при полном расслаблении появится абсолютная проходимость между внутренним и внешним, процессы «отлива и прилива», «расширения-сужения» (чоу-тянь кай-хэ抽添开合) будут осуществляться естественным образом. Постепенно вы сможете прочувствовать и оценить то, о чем говорится в 15-ой главе «Канона о Пути-дао и Благодати-дэ» (Дао-дэ цзин 道德经): «В мутном за счет отстоя в покое постепенно проявляется чистое» (Чжо и цзин чжи сюй цин 浊以静之徐清), «Если спокойствие продлевать долго, тем самым оно становится жизнью» (Ань и цзю чжи сюй шэн 安以久之徐生).


[1] Трактат мастера Сун Юаньцяо (宋远桥) (линия учителей Сюй Сюаньпина (许宣平), Ли Дао-цзы (李道子), Чжан Саньфэна (张三丰)) – предка мастера Сун Шумина (宋书铭), у которого учился У Тунань (прим. пер.).

[2] Записи, составленные во время преподавания Ян Лучаня в резиденции князя Дуань-вана (прим. пер.).

[3] Чжоу Дуньи (1017-1073) – один из основателей сунского конфуцианства (прим.пер.).

[4] Ван Янмин (1472-1529) – философ неоконфуцианец (прим. пер.).

[5] Имеется ввиду аэробный и анаэробный типы гликолиза, то есть получение энергии за счет кислорода и без него за счет кожно-тканевого или «эмбрионального» дыхания (это то, что в древнем Китае называли «зародышевым» дыханием (тайси 胎息) и относили к так называемому «прежденебесному» (сяньтянь 先天) началу). Чрезмерное количество кислорода ведет к образованию в организме свободных радикалов, которые разрушают организм и ускоряют процесс старения (прим. пер.).

[6] Учитель Ма Юцин (马有清) называл этот раздел «мастерством стояния в столбе» (чжуангун 桩功) (прим. Ли Ляня).

[7] Одно из прозвищ Чжан Саньфэна (прим. пер.).

[8] Силу «пробивания-сшибания» (пэн 碰) не следует путать с силой «вытеснения» (пэн 掤).

Методы естественного обмена ци (自然换气法)

Происхождение практики

«Методы естественного обмена ци» (自然换气法) являются составной частью «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа»[1] (灵宝通智能内功术). Есть еще одно сокращенное название этой практики – «практика перемещения», или «практика ходьбы» (行功). «Методы естественного обмена ци»» создавались патриархом Чуньяном (纯阳祖师)[2] (Люй Дунбинем) во время специфического даосского «странствия подобно облакам» (云游) к горе Чжуннаньшань (终南山). После этого «странствия в десять тысяч ли» (云游万里) они и обрели завершенный вид.

Люй Дунбинь в земной жизни занимал очень высокие посты, но не захотел карабкаться дальше вверх по лестнице государственных экзаменов, не захотел больше быть чиновником и служить. Он стал искать место уединения для практики самосовершенствования, исходил множество гор и рек и только на горе Кунтуншань (崆峒山)[3] завершил свои поиски. Здесь он поступил в ученики к мастеру Чжун Лицюаню и с упорством переносил все тяготы постижения даосских методов обретения истины. Затем патриарх Люй, сопровождая учителя, вновь отправился в далекое странствие к горе Чжуннаньшань, что в провинции Шэньси и трижды восходил на нее.   Там в Каменной пещере (石洞) ущелья «Бессмертных» (仙沟口), что на юге от «Площадки здания обозрения» (楼观台)[4] он проводил дни напролет, практикуя обретение целостности духа-шэнь и алхимическое преобразование энергии-ци, полностью сосредоточившись на совершенствовании в Дао (整日全神炼气,潜心修道). В результате он стал так называемым «пещерным бессмертным» (洞神仙). Впоследствии люди стали называть место тренировок Люй Дунбиня «пещерой патриарха Люя».

Таким образом, «Методы естественного обмена ци» были созданы Люй Дунбинем в те дни, когда он «подобно облакам странствовал», направляясь к горе Чжунаньшань.
 

Предназначение

«Методы естественного обмена ци» являются одной из важнейших составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тренирующийся в процессе движения осуществляет регуляцию таких компонентов, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意), формообразующее начало-цзин (精) и, таким образом, совершенствует всю свою микрокосмическую систему (修炼自身宇宙). Тренирующийся, приведя тело в состояние расслабления и в то же время, естественным образом перемещаясь при помощи ходьбы (体姿取松静自然行走势), силой сознания (意念) соединяет в единое целое сознание-сердце и дух-шэнь (将意念于心神相合为一). «Я представляю собой космос, космос состоит из мириад превращений, все сущее не может не быть в движении, в движении происходит порождение одухотворенности-лин (我为宇宙,宇宙万变,万物必动,动而生灵)». Тело находится в состоянии перемещения, сознание то вбирается, то выпускается, в движении кроется стремление к покою, покой порождает дух-шэнь, сознание-сердце и дух-шэнь соединяются, энергия-ци и мышление-и находят опору друг в друге, свет духовности преображается в неисчислимых видах (体为动行,意为收放,动中求静,静中生神,心神相合,气意相依,灵光万变).

Тренирующийся, овладев этим искусством, имеет возможность на ходу в любое время сжимать и расширять био-электромагнитное поле своего микрокосма, а также «одухотворенную информативную сущность» человеческого тела (自身宇宙的生物电磁场和人体的灵信). При этом он соединяется с полем Вселенной и с одухотворенной сущностью всех вещей в природе (与自然宇宙的场或自然万物之灵相合). Осуществляя в этом соединении такие манипуляции, как взаимное поглощение при помощи дыхания (相吸), взаимное вытеснение (相斥), взаимное разделение (相分), взаимное отдаление (相离), взаимное соотнесение (相对), взаимное приятие (相承), взаимное пренебрежение (相侮), взаимное устремление (相向), тренирующийся приобретает способность собирания и распространения одухотворенной сущности всех вещей в природе (万物之灵质) для того, чтобы овладеть искусством диагностировать и лечить болезни, телепортировать духовную сущность для отыскания дороги (传灵指路), выпускать ци в различные зоны (布气分局), осуществлять перемещение ци для «переноса практического мастерства» (带功行气).

Тренировочные «Методы естественного обмена ци» в корне отличаются от обыкновенной ходьбы обычного человека. Естественная походка обычных людей не предусматривает участия в самом процессе ходьбы напряженной работы сознания, у них сознание-сердце и дух-шэнь ходят где-то за пределами человеческого микрокосма. А когда они таким образом перемещаются, их дыхание, шаги и сила сознания (意念) не являются регулируемыми и управляемыми (无规律).

В естественном процессе ходьбы обычного человека нет целенаправленной мыслительной деятельности силы сознания и потому невозможно соединить в единое целое дыхание, шаги и силу сознания (相合为一). Во время обычной ходьбы такие компоненты человеческого микрокосма, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) не могут на ходу «сконцентрироваться на одном (сохраняться в целостности-единстве)» (守一), сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气) не могут стать единым целым (不能合一). Тогда между человеческим микрокосмом и макрокосмом Вселенной обмен тремя видами ци (气,炁,氮的交换) также происходит в нерегулируемом режиме (无规律). Если приходящая в возбуждение энергия духа (神气) не привязана ни к телу, ни к мысли, об этом говорится так: «когда сознание-сердце рассеяно, то дух-шэнь витает где-то в воздухе, тогда и ци (炁) уходит из человеческого микрокосма вовне и не задерживается в нем».

В процессе же ходьбы человека, тренирующего «Методы естественного обмена ци» все происходит наоборот, так как его регулируемая сила сознания () непосредственно участвует в регулировании шагов и дыхания. А это приводит к тому, что сознание-сердце и дух-шэнь возвращаются в тело-микрокосм и если таким образом долгое время тренироваться, то тогда и био-электромагнитное поле микрокосма человека и его одухотворенная информативная сущность (灵信) достигнут состояния некого отрегулированного единства и активизации, а сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) будут работать вместе и слаженно. Тогда же начнется и процесс интеграции микрокосма человека и макрокосма Вселенной. Потому и говорится: «Если сознание-сердце и дух-шэнь соединяются вместе, порождающийся дух-шэнь возвращается в сознание-сердце, а сознание-сердце, распространяя свое влияние на дух-шэнь, делает так, что дух-шэнь проявляется в высшей степени. Когда дух-шэнь проявляется в высшей степени, то и сознание-сердце вновь обращается к нему, и тогда формообразуящая эссенция-семя (精) будет пребывать в обилии и полноте, а дух-шэнь будет в пике своего свечения, а уж когда дух-шэнь будет в пике своего свечения, тогда и энергия-ци начнет возвращаться и собираться». Все это приводит к тому, что тренирующийся обретает практическое мастерство с помощью которого регуляцией дыхания вскармливается дух-шэнь (调息养神), укрепление мозга благотворно сказывается на обретение мудрости (健脑利智), изгнание болезней обеспечивает здоровье (祛病保健), удлиняет срок жизни и ведет к долголетию (延年益寿).

У работников умственного труда, постоянный дух-шэнь уже не есть его реальное «я» (脑力劳动者常神不为我) и волевые устремления не относятся к его подлинным устремлениям (志不归己), семя и формообразующая субстанция не имеют силы (精不从力) а организм не повинуется сознанию-сердцу (体不由心). Об этом говорится, что это «время, когда формообразующая эссенция-цзин поражена, энергия-ци пришла в упадок, а дух-шэнь гибнет» (精败气衰,神之亡时). «Методы естественного обмена ци», использовавшиеся в качестве тренировки патриархом Люем, позволяют вновь поменять местами весну и осень человека.

Эта практика хороша и для тех, кто страдает от хронических заболеваний внутренних органов, а также для женщин в период климакса (更年期), она регулирует соотношение инь-ян в организме и восстанавливает нормальное функционирование ци и крови.

 

Процесс обучения тренировке «Методов естественного обмена ци»

«Методы естественного обмена ци» — это начальная практика, необходимая при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». «Методы естественной смены ци» делятся на так называемые «Девять методов трех стадий» (三乘九法), либо «Девять методов трех уровней» (三部九法).

Первый этап: Методы искоренения болезней, укрепления здоровья, продления жизни, обретение спокойствия и жизнерадостности. Первый этап практикуется при помощи трех методов нижнего уровня – 1) Метод выпускания и вбирания (туна) при ходьбе (行步吐纳法), 2) Метод задержки дыхания при ходьбе (行步闭气法), 3) Метод вбирания свойств при ходьбе (行步纳质法)

Второй этап: Методы долгой жизни Вселенной, «все сущее возвращается к истокам» (万物还本,宇宙长生之法). Второй этап практикуется при помощи трех методов среднего уровня – 1) Метод выпускания свойств при ходьбе (行步吐质法), 2) Метод распространения энергии-ци при ходьбе (行步布气法), 3) Метод раздельных частей (行步分局法).

Третий этап: Методы взаимопреобразования человеческих и небесных параллелей и меридианов (经纬通变,天人同化之法). Третий этап практикуется при помощи трех методов высшего уровня – 1) Метод прохождения по меридианам на задержке дыхания при чтении заклинаний во время ходьбы (行步闭决通经法), 2) Метод перемещения духовной сущности-лин при ходьбе (行步传灵法), 3) Метод «сокрытия тела» при ходьбе (行步隐身法).

 

Назначение первого уровня «Методов естественного обмена ци»

1. Особое назначение «подготовительного положения» (准备姿势妙用)

Перед тем, как приступить к практике «Методов естественного обмена ци», нужно сначала естественным образом расслабиться и с минуту просто постоять. Цель этого состоит в том, чтобы «собрать дух-шэнь» (收神), тренирующийся должен добиться того, чтобы «собрать одухотворенную сущность всей Вселенной и направить ее в свое тело» (收自然宇宙万物之灵归本体), «собрав дух, нужно зафиксировать его так, чтобы после введения, он оставался внутри» (收神定要把神归,神归于内). Таким образом мы сделаем так, что препроводим внутрь и микрокосмическую ци (炁) тела и макрокосмическую ци (气) Вселенной. Если вы хотите сделать так, чтобы дух-шэнь (神) и ци (气) возвратились внутрь, необходимо выполнить «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体) и «собирание Вселенной» (收宇宙), при помощи всех видов дыхания обеспечиваем функционирование «подлинного дыхания» (用凡息带真息), при этом на выдохе соединяемся с краями Вселенной, а на вдохе – собираем ее в себя (呼而合天边,吸而收宇宙).

Перед тем, как начать двигаться посмотрите глазами прямо перед собой. Цель этого — выработка некой особой способности человеческого организма, которая заключается в умении через глаза «передавать» дух-шэнь (传神), «препровождать» его куда-либо (送神) и «собирать» обратно (收神). Глаза смотрят далеко вперед до самого горизонта (天处), собираем ушедший вдаль свет духа (收远方神光)[5] и закрываем на минуту глаза. Практикующий обязательно должен собрать свет духа в сердце, в зоне «пещеры патриарха» (祖穴) и провести в «средний дворец» (中宫)[6]. Патриарх Люй говорил: «Естественные методы» искусства Дао глубоки, дух-шэнь должен проникать в «средний дворец» (中宫), тогда тело получит управителя, получивший такого управителя, непременно станет подлинным совершенным мужем и будет управлять бесчисленными одухотворенными сущностями всех вещей (神入中宫身有主,有主便是真君子,万物之灵万万千)».

Тренирующийся преобразует одухотворенную информационную сущность своего микрокосма в духовную сущность всех вещей во Вселенной (). Когда глаза открываются, можно смотреть либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам. Через глаза «передается-телепортируется» дух-шэнь (传神), дух-шэнь и ци соединяются в единое целое (神气合一), формообразующая эссенция-цзин опоясывает все тело (精随体环), появляется ощущение естественности Космоса. После этого начинают двигаться естественной походкой, руки свободно следуют за движениями тела, либо сзади за спиной, нужно, чтобы человек перемещался очень легко, словно паря во Вселенной.

 

2. Особое назначение дыхания и силы сознания (呼吸及意念的妙用)

Во время практики «Методов естественного обмена ци», дыхание и сила сознания ни в коем случае не должны разъединяться, необходимо, чтобы сила сознания строго сопровождала дыхание. В этой практике дыхание и сила сознания составляют некий единый вид движения, что совершенно отличается от обыкновенного дыхания. Когда вы практикуете «Методы естественного обмена ци», вдыхая, вы обязательно должны четко и до конца проделать «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体), «собирание Вселенной» (收宇宙). Методы дыхания этой практики отличаются от обыкновенного дыхания идущего человека прежде всего тем, что его дыхание неуправляемо (无规律) и не участвует сила сознания, либо она направлена на разного рода хаотические вещи, при этом и энергия-ци в беспорядочном состоянии. Когда идет обыкновенный человек, то при вдохе ци природы (大自然之气) вбирается ртом, носом и через дыхательные пути попадает в легкие. На выдохе ци движется из легких по тому же пути, возвращаясь во вселенную, при этом происходит неуправляемый обмен тремя видами ци (无规律地进行气,炁,氮交换) . Дыхание обыкновенного человека во время ходьбы осуществляется при помощи грудных мышц и диафрагмы.

В методах дыхания данной практики используется особая техника управляемой силы сознания. Во время практики обязательно нужно дышать порами всего тела, дыхание порами всего тела относится к разряду так называемого «внутриутробного дыхания» (母体之内的呼吸). В древности о нем говорили как о «зародышевом дыхании» (胎息). Метод дыхания, когда наряду со ртом и носом используются поры тела называют методом «единения духа-шэнь и ци» (神气合一法). Ци со всех сторон Вселенной вдыхается через расположенные по всему телу поры на коже человека, на вдохе необходимо силу сознания послать как можно дальше вовне и потом собрать ее внутри. При этом на вдохе обязательно нужно вдыхать и слушать с усилием (一定要有吸力,听力). На выдохе же исходной точкой выпускания служит «нутро сердца» (发自内心), дух-шэнь и ци выпускаются как можно дальше (把神气向远方发射) и здесь уже необходимо, чтобы сила распирала человека уже изнутри наружу и выходила вовне.

Эта техника является одним из методов, позволяющих вытренировать некое «ощущение передачи-телепортации вовне» (对外传感) а также ощущение всей окружающей человека природы и процессов в ней (). Это закладывает хорошую базу для дальнейшего изучения «ощущения передачи» (传感). После достаточно продолжительного времени тренировок его можно одинаково эффективно использовать как внутри тела, так и вовне. В применении необходимо все выполнять четко в связи со сказанным: « Необходимо ощущать мир (досл. Небо и Землю) внутри тела одновременно с ощущением мира вне тела. Мир за пределами тела должен реагировать на мир внутри тела. При этом мир внутри тела должен иметь своего управителя (主宰), тогда энергия-ци мира вне тела будет в изобилии стекаться к вам внутрь. Если же не иметь этого управителя, то энергия-ци мира внутри тела будет вся уходить вовне. Таким образом не только невозможно будет обрести Дао, а даже наоборот – понесешь от него урон».

 

Практика трех обыкновенных шагов

Положение тела: тренирующийся сначала стоит в естественном расслабленном положении, кисти рук естественным образом свисают вниз, центры ладоней обращены к бедрам, глаза смотрят вдаль прямо перед собой до края неба, когда собрали свет духа – закрываем глаза и с минуту стоим в таком положении. Глаза открываются, смотрим либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам, руки свободно следуют за движениями тела, либо находятся сзади за спиной — это все равно, и таким образом начинаем двигаться естественными шагами.

Метод: «Вдох – три шага, выдох – три шага». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течении трех шагов вперед и выдох тоже в течении трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: во время ходьбы на вдохе силою сознания втянуть ци (气) из окружающего пространства через поры всего тела; на выдохе силою сознания выпустить ци (炁) во все стороны, чем на большее расстояние и чем шарообразнее выпуск, тем лучше.

Обратить внимание: при тренировке этой практики, если у вас имеются заболевания печени, желчного пузыря или они просто не совсем в порядке, шаги следует начинать с правой ноги, если проблемы с селезенкой или желудком, то с левой. Если при этом как основную тренировать «Практику трех бессмертных», а «Методы естественного обмена ци» как вспомогательные, то лечебный эффект будет лучше.

Что касается старых и ослабленных людей, то им начинать следует с практики именно трех обыкновенных шагов. Те, у кого уже есть база, могут переходить к практике шести обыкновенных шагов.

 

Практика шести обыкновенных шагов

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, выдох – шесть шагов». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед и выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех обыкновенных шагов.

Обратить внимание: в отношении больных заболеваниями печени, желчного пузыря, либо селезенки и желудка следует сначала выполнить «Практику трех бессмертных», а уже затем «Практику шести обыкновенных шагов» из «Методов естественного обмена ци» в качестве вспомогательной, тогда лечебный эффект будет лучше.

«Практика шести обыкновенных шагов» в высшей степени подходит женщинам в период климакса, эта практика в сочетании с «Практикой трех бессмертных» может избавить женщин от всех невзгод, связанных с этим периодом.

В отношении тех, кто занят умственным или физическим трудом и при этом не ощущает в себе каких либо недомоганий, им следует сначала выполнять «Практику трех обыкновенных шагов» вместе с «Практикой уравновешивания», а когда три шага будут выполняться легко и свободно, то можно переходить к практике шести, двенадцати, двадцати четырех шагов или к практике шагов с одиночной задержкой дыхания.

 

Практика трех шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхание – три шага, выдох – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сознание: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше.

Обратить внимание: переходить к «Практике шагов с задержкой дыхания» можно только после «Практики обыкновенных шагов». Те, кто страдает заболеваниями печени и желчного пузыря, должны сначала выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом переходить к «Практике уравновешивания», а уже затем – к «Практике трех бессмертных».

Если практикующий страдает болезнями селезенки и желудка, следует выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом перейти к «Практике уравновешивания», а затем – к «Методам [развития] возможностей разума».

 

Практика шести шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике шести обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шагов вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с одиночной задержкой дыхания.

Обратить внимание: женщинам в период климакса следует переходить к практике шагов с одиночной задержкой дыхания только после практики обыкновенных шагов. После «Практики шести шагов с одиночной задержкой дыхания» можно уйти в помещение и начать выполнять «Практику трех бессмертных».

 

Практика трех шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхания – три шага, выдох – три шага, задержка дыхания – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на три шага и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше. После выдоха следует снова задержать дыхание и представить себя естественно передвигающимся с облаками и туманами.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци с двумя задержками» является одним из главнейших методов (大法), который обязательно нужно тренировать при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тот, кто практикует «Метод естественного обмена ци с двумя задержками», может вытренировать у себя способность за счет сокращения и расширения поля своего микрокосма (自身宇宙之场) контролировать поля микрокосмов других людей. Те, кто приобрел уже основательную базу в этой практике, могут использовать биоэнергетическое поле человеческого организма (人体生物电场) для того, чтобы диагностировать болезни людей, лечить болезни, переносить на них состояние мастерства, перемещая ци (带功行炁)

 

Практика шести шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на шесть шагов и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с двойной задержкой дыхания.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци» должны практиковать шаги, начиная с трех шагов и постепенно прибавлять до шести, двенадцати, двадцати четырех, к этому времени в теле практикующего «ци будет перемещаться по микрокосму, пять первоэлементов самостоятельно обращаться, четыре образа соединятся воедино, мысль и ци составят единое целое» (炁行宇宙,五行自转,四象相合,意气合一).

Задержка дыхания – от начинающих изучать этот метод требуется пытаться сохранить то состояние без вдохов и выдохов, которое наступает после того, как вы вдохнули и выдохнули. Это и будет то, что стоит здесь за термином «би ци» (闭气).

«Методы естественного обмена ци» подразделяются на три базовых уровня мастерства: Небо, Земля, Человек. Древние люди считали, что если практикующий смотрит вперед и его сила сознания (意念) достигает отдаленных мест, которые не воспринимаются органами зрения, то это уровень Небесный. Если он эти отдаленные, невидимые глазом места может воспринять только на уровне ощущений (感觉到) – это уровень Земной. Ну а если он может воспринимать зрением (视觉) только то, что попадает в поле зрения глаз, то это уровень Человеческий.
 


 
[1] Термин «сокровищница духа» (линбао 灵宝) обозначает в даосском трактате «Тай пин цзин» высшую духовность, и отражает стремление к полноте совершенства дао, «небесным» аспектом которого выступает «дух» (лин 灵), а «сокровищница» (бао 宝) выражает «земное» начало. Даосское направление «Сокровищницы духа» (линбаопай 灵宝派) возникло в конце эпохи Восточной Цзинь (конец IV– начало Vвв), совмещая символический ритуализм школы «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южно-китайского даосизма, уделяло особое внимание приемам медитативного созерцания. Основы вероучительной доктрины школы изложены в сочинении Гэ Чаофу (потомка Гэ Хуна) «Линбао цзин» (Канон сокровищницы духа). Окончательное оформление учения связывают с именем Лу Сюцзина (陆修静), другое имя Лу Юаньдэ (406-477), ученого даоса из государства Лю Сун. Он также один из зачинателей создания свода даосской литературы «Дао цзан». Им собрано 1128 свитков сочинений и распределено по «трем вместилищам» (сань дун), которые описаны в «Каталоге канонов и книг трех вместилищ» (Сань дун цзин шу му лу). В «Дао цзан» вошли и пять сочинений самого Лу Сюцзина, в том числе «Собрание доступных письмен о сокровищнице духа наивысшего сокровенного» (Тай шан дун сюань лин бао чжунцзянь вэнь). Главный объект поклонения школы – триада высших сил, впоследствии получившая название «Триада чистых» (Сань цин). Испытала сильное влияние школы Шанцин, делавшей упор на сложные методы индивидуального самосовершенствования, однако школа Линбао тяготела также и к этической дидактике, что обеспечило ей большее число сторонников. В XIII-XIVвв слилась со школой Чжэнъи.

[2] Даосское имя Люй Дунбиня — Чуньян чжэньжэнь (纯阳真人), даосское имя его учителя Чжун Лицюаня – Чжэнъян чжэньжэнь (正阳真人).

[3] Находится в провинции Ганьсу.

[4] «Площадка здания обозрения» находится в 70 км от города Сиань. Первоначальные названия «Травяное сооружение для обозрения» (草楼观) и «Дом фиолетового облака» (紫云楼). Сооружение это построил знаменитый начальник заставы Ханьгугуань – Инь Си для наблюдения небесных символов. Именно с этого места он увидел приближающееся фиолетовое облако, оказавшееся уходящим на Запад Лао-цзы, от которого Инь Си и получил трактат «Дао-дэ цзин».

[5] «Свет духа», «тройной обогреватель» и т.д. по мнению некоторых исследователей являются рудиментами водных живых существ, сохранившихся в человеке. Так, например, «третий глаз», реально излучающий свет, имеет место у глубоководных рыб. Другие связывают его с деградировавшими у человека функциями эпифиза, однако, сохранившимися у животных, при помощи чего они могут видеть в темноте, узнавать могущие исцелить их растения, предчувствовать и т.д.

[6] Под «средним дворцом» в даосской литературе подразумевается «средний даньтянь» или «среднее поле киновари» (中丹田).

Система совершенствования даосского мастера Ван Липина (王力平) по школе Лунмэнь (龙门)

«Практика [в положении] спящего» (睡功)

 
Практика первого уровня
 

«Практика спящего» (睡功) является одной из составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа» (灵宝通智能内功术). В качестве положения тела тренирующегося принимается поза спящего человека, но состояние сознания при этом активизировано, то есть «тело в покое, а сознание в движении». Это прекрасный способ «умиротворения духа и укрепления тела» на соединении динамики и статики.

«Практика в положении спящего» в корне отлична от самого состояния сна. Суть ее в том, что тренирующийся принимает положение и состояние спящего — все его мышцы приходят в состояние расслабленности (松) но ни в коем случае не вялости (懈), мозг же погружается в состояние полного покоя, но не сна. Под непосредственным воздействием сознания, через регуляцию состояния покоя в теле и мозге, но при сохранении двигательной активности органов, достигается тот эффект, когда в результате одновременного сочетания движения и покоя устраняются заболевания и укрепляется здоровье. Эта практика особенно хороша для тех, кто занимается напряженным умственным и физическим трудом. Эти методы хороши для восстановления душевных, энергетических и физических сил организма. Она очень подходит и для пожилых, ослабленных людей, а также для женщин в период климакса. Продолжительность тренировки может быть от нескольких минут до нескольких десятков минут. Через «практику в положении спящего» возможно излечить целый ряд заболеваний, «умиротворить дух-шэнь» (安神), продлить годы жизни и достичь долголетия.

В древности «практику в положении спящего» называли «практикой спящего бессмертного» (睡仙功). Она состоит из 11 положений, в данном разделе приведено только 9.

 

1. Положение «умиротворения духа-шэнь» (安神式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней смотрят немного в стороны, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на низ живота под пупком. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон, спрессовываясь (挤压入), проникает в нижнюю часть живота под пупком. На выдохе ци (𣱛) из нижней части живота излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания во всем теле или как будто тело вздымает ввысь. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: хороший лечебный эффект «положение умиротворения духа-шэнь» оказывает на заболевания нервной системы, а также «умиротворяет дух-шэнь» и «вскармливает семя-цзин» (安神养精) людей, занимающихся напряженным умственным трудом. А у людей, занимающихся тяжелым физическим трудом, снимается чувство усталости и поднимается дух.

Тренировочный эффект: «умиротворяется дух-шэнь» и «вскармливается семя-цзин», «пробуждается дух-шэнь» (醒神), «снимается усталость» (解乏).

 

2. Положение для «опускания крови вниз»(降血式) (положение для регуляции давления 调压式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней обращены друг к другу, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точки юнцюань (涌泉) обеих стоп. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци через точки «юнцюань» обеих стоп постепенно поднимается до нижней части живота под пупком. На выдохе думаем о том, что ци из нижней части живота опускается к точкам юнцюань. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания в ногах, онемение, холод, либо ощущение протекания ци по ногам. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для опускания крови вниз» обладает определенным регулирующим эффектом для людей с проблемами кровяного давления.

Тренировочный эффект: кровь опускается вниз, регулируется давление крови.

 

3. Положение для «сохранения семени-цзин, поддержания крови» 保精扶血式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Локти расположены вдоль ребер, правая кисть обхватывает левую, либо наоборот, главное — чтобы было удобно тренирующемуся. Центры обеих ладоней смотрят вниз и при этом они накладываются на точку чжунцзи (中极) (что на «чудесном» канале жэньмай, в месте пересечения с каналом цзусаньинь на ноге, находится четко на центральной линии низа живота на один цунь ниже пупка).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точку «чжунцзисюэ» в том месте, где сложены руки. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон проникает и спрессовывается в точке чжунцзи. На выдохе думаем о том, что ци из точки чжунцзи излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки либо во всем теле, либо в нижней части живота, либо под ладонями может возникнуть некий гул или урчание — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для сохранения семени-цзин, поддержания крови» обладает определенным лечебным эффектом в отношении людей, страдающих от недержания мочи (遗尿), задержки мочи (尿闭) и т.д.

Тренировочный эффект: регуляция и уравновешивание двух чудесных каналов – чунмай и жэньмай, способствует преобразованию ци, стабилизирует работу мочевого пузыря.

 

4. Положение для «возвращения ян и укрепления силы» (回阳壮力式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке цихайсюэ (точка цихайсюэ находится на средней линии живота на один цунь и пять фэней ниже пупка, между точками гуаньюань 关元 и шэньцюэ 神阙, эта точка как раз и отвечает за укрепление мужской силы, это то самое место, которое ответственно за накопление мужского семени-цзин и женской яйцеклетки-луань, оно расположено на чудесном канале жэньмай).

Направление силы сознания: все также, как и в предыдущем «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только «свет духа» направлен на точку цихай, на которую в данный момент наложены обе ладони.

Дыхание: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания перемещается на точку цихайсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в нижней части живота могут возникнуть громкие или слабые звуки — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для возвращения ян и укрепления силы» очень эффективно для лечения таких заболеваний, как импотенция (痿), недержание семени (сперматорея 遗精), гонорея, триппер (淋病), боли в нижней части живота (腹痛), нерегулярные месячные (月经不调), аменорея (闭经).

Тренировочный эффект: прочищается и регулируется канал жэньмай, укрепляется и возвращается янская (мужская) сила (强壮回阳), регулируются заторы в протекании ци, лечится «опустошение почек» (补肾虚).

 

5. Положение «подпитки опустошения-сюй, возвращения ян» (补虚还阳式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке шэньцюэ 神阙 (эта точка находится прямо в ямке пупка, относится к точкам чудесного канала жэньмай). Область пупка на животе человека необычайно важна. Древние говорили: «Пупок на теле человека – это все равно что Полярная звезда на небе», потому его еще в древности называли «Небесной осью» (天枢) или «Тронным залом духа» (神阙), то есть это «точка энергии духа» (神气之穴), «корень сохранения жизни» (保生之根), «драгоценность для питания пустоты и возвращения ян» (补虚还阳之宝), через пупок проходят пути к «пяти органам», пупок – «врата прохождения духа-шэнь» (神往来之门).

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шэньцюэсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в средней части живота могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, когда и иньское и янское начала опустошены (阴阳两虚), когда тело ослаблено и нет сил (体弱无力), при учащенном дыхании и неврастении (气短神弱).

Тренировочный эффект: «разогревает» янское начало, подпитывает при синдроме опустошения (温阳补虚), возвращает ян – устанавливает гармонию (还阳和中), способствует перевариванию пищи и устраняет заторы (消食导滞).

 

6. Положение «регуляции ци, поддержания сердца» (调气扶心式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке даньчжун 膻中 (эта точка находится между двумя сосками на груди, у женщин на уровне пятого грудного позвонка, расположена на чудесном канале жэньмай, в эту точку сходится ци «большого» и «малого» иньских меридианов ног, а также «большого» и «малого» янских меридианов рук.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шаньчжунсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в области груди могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении заболеваний сердца, воспаления дыхательных путей (трахеит 气管炎), болей в области груди (胸痛), теснения в области груди и диафрагмы (胸膈满闷).

Тренировочный эффект: регулирует ци, опуская вниз движущиеся в обратную сторону потоки, расширяется грудная полость, что способствует работе диафрагмы.

 

7. Положение «сохранения печени, высветления желчного пузыря» (保肝明胆式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер слева поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите левый локоть. Правой ладонью обхватите левую или наоборот, а центры ладоней положите справа на область печени (желчного пузыря).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Посмотреть вниз на кончик носа а затем перевести взгляд на область печени (желчного пузыря) и после того, как вы представили себе печень (желчный пузырь), закройте глаза, сомкните зубы и поднимите кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что мы вбираем ци из атмосферы в область печени (желчного пузыря) и спрессовываем ее. На выдохе мы выпускаем воздух из области печени (желчного пузыря) через рот и при этом опускаем язык на нижнее небо. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки в печени (желчном пузыре) могут возникнуть ощущения движения ци — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в основном в отношении таких заболеваний, как хронический гепатит (慢性肝炎), в случае неприятных ощущений в области печени (肝区不适), при «чрезмерном огне печени» (肝火过盛), болях и неприятных ощущениях в области желчного пузыря (胆痛,胆区不适).

Тренировочный эффект: регулирует ци, успокаивает печень (理炁舒肝), улучшает работу желчного пузыря, расширяет протоки (明胆开窍).

 

8. Положение «поддержания селезенки, оздоровления желудка»(扶脾健胃式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер справа поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите правый локоть. Левой ладонью обхватите правую или наоборот, центры ладоней положите слева на область селезенки и желудка.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении сохранения печени, высветления желчного пузыря», только теперь сила сознания направлена на область селезенки (желудка).

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, как боли в селезенке (脾痛), несогласованность работы селезенки и желудка (脾胃不和), гастрит (胃炎), боли в желудке (胃痛), проблемы с пищеварением (消化不良).

Тренировочный эффект: приводит в гармонию работу желудка (和胃), локализует болевые ощущения (定痛), поддерживает работу селезенки, устраняя процессы вздутия (扶脾去胀).

 

9. Положение «успокоения и радости» (安乐式)

Положение тела: такое же, как в «положении умиротворения духа-шэнь», только центры ладоней развернуты вверх.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Закрыть глаза и, вернув «свет духа», посмотреть теперь на место расположения точки юйчжэнь (玉枕) на тыльной стороне головы, снова постепенно вернуть свет духа в межбровье, закрыть рот, сомкнуть зубы, прижать кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое, непрерывное и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всего распростертого над нами воздушного пространства собирается к нам в точку между бровями. На выдохе ци излучается ввысь в пространство. После 24 вдохов-выдохов, дыхание становится «естественным», представьте себе прекрасный красочный вид огромного космического пространства.

Обратить внимание: в процессе тренировки извне могут появиться биоэнергетические волны которые могут привести в движение или сотрясание все ваше тело, также перед вами могут предстать некие прекрасные виды, пейзажи – не нужно этого бояться, это также может являться хорошим способом «внутреннего собирания» для тела тренирующегося.

 

Требования к искусству девяти положений «Практики спящего»

Девять положений «Практики спящего» — это в основном методы, использующие процесс регуляции через прохождение по чудесному каналу жэньмай. Между ними существуют определенные внутренние взаимосвязи. В отношении регуляции ци, крови, психики а также внутренних органов, каждое из положений делает упор на чем-то своем и в то же время они тесно взаимосвязаны. Они образуют некий поступательный циклический процесс, обуславливая и создавая друг друга и, в конце концов, приводят к тому, что ци, кровь, начала инь и ян координируются и гармонизируются, а в целом достигается главная цель – укрепление здоровья и устранение заболеваний.

1-е требование. Только если «умиротворен дух-шэнь» (安神) можно достичь «опускания крови» (降血).

2-е требование. Только если «опущена кровь» (降血) можно достичь «сохранение семени-цзин» (保精).

3-е требование. Только если «сохранено семя-цзин» (保精) можно достичь «возвращение янского начала» (回阳).

4-е требование. Только если «возвращено янское начало» (回阳), можно достичь «питания опустошенности» (补虚).

5-е требование. Только если «опустошенность восполнена питанием» (补虚), можно достичь «регуляции энергии-ци» (调炁).

6-е требование. Только если «энергия-ци отрегулирована» (调炁), можно достичь «сохранения печени» (保肝).

7-е требование. Только если «печень сохранена» (保肝), можно достичь «поддержания функций селезенки» (扶脾).

8-е требование. Только если все в организме отрегулировано и сгармонировано, можно достичь «успокоения и радости» (安乐).

 

Разъяснения к «Практике в положении спящего»

Внешне, «практика спящего» напоминает спящего человека, его тело в покое, но сознание в движении, движение и покой слаженно сотрудничают. Образ бессмертного Чжан Голао, который ездил спящим на осле задом на перед, ни что иное, как отображение «практики спящего».

После того, как вы овладели «практикой спящего», у вас может заработать «Небесная орбита» (周天), вы сможете реально увидеть энергетические меридианы и восемь линий чудесных каналов, вы даже можете потом сверить их с «Каноном чистоты и покоя» (清静经). При помощи «практики спящего» вы можете прочистить чудесные каналы, а также иньские и янские меридианы, отрегулировать циркуляцию энергии по каналам жэньмайдумай. У «практики спящего» есть три больших предназначения:

  • Устранение болезней, укрепление здоровья, продление жизни (去病,健康,长寿).
  • Телепортация духовной сущности (传灵), так например, внутреннее движение энергии в тренирующемся человеке может вызвать ощущение такого же движения в находящихся поблизости родственниках или просто у случайных людей, станет возможным воздействовать на органы людей и лечить их на расстоянии.
  • Управление людьми своих духом (灵动降人, 制人), это когда люди вслед за тренирующимся начинают делать тоже самое, таким образом можно контролировать действия других людей.

Отсюда видно, что «практика спящего» является на самом деле практикой высочайшего уровня. После месяца непрерывных тренировок во всем теле могут начать происходить разного рода необычные ощущения, ну, например, что голова или ступни исчезли! Иногда можно увидеть человеческий череп, это хорошо и не надо бояться, просто посмотрите на него немного. Иногда еще могут возникнуть картины жизни маленьких детей, это ни что иное, как «возвращение памяти к состоянию младенца» (回婴忆望), это относится к области 2-го предназначения, глаза при этом должны смотреть вперед. Во время «практики спящего» можно увидеть поля древних сражений. Во время проведения семинара в Пекине, занимающиеся в группе видели императоров Цянлуна и Канси, загородные дворцы, в которых они останавливались во время отдыха, знаменитые «шесть мест и восемь красот» (六处八大景). Если вы восприняли образы подобных хороших картин, продолжайте тренировку, а потом запишите все увиденное чтобы сообщить об этом учителю или заинтересованным в этой информации людям, потому, что все увиденное вами реально существовало или существует. Когда я приезжаю в какое-то новое место, сначала обычно выполняю «практику спящего» чтобы выяснить все обстоятельства, связанные с этим местом.

Тренировать «практику спящего» нужно один или два раза в день. Один раз можно выполнять после обеда, продолжительность тренировки не должна превышать одного часа. Можно каждый день менять положения. «Практика спящего» вобрала в себя методы продления жизни для пожилых, можно заниматься ею в любое время. Сначала следует «посидеть со скрещенными ногами» (盘坐), и уже потом заниматься «практикой спящего». Во время занятий «практикой спящего» нужно стараться не уснуть, засыпать можно только после завершения занятий. Кроме того, во время тренировки еще возможно такое, что дух-шэнь уйдет и будет слоняться сам по себе (走神超脱,妄行), обязательно следует удерживать его и не допускать чтобы в нервной системе стали происходить какие-либо изменения. Если во время практики тело придет в движение, не бойтесь, это происходит потому, что «янские» меридианы, которые находятся в области спины, «придавлены» телом, за исключением только янских меридианов на руках. Пусть тело естественным образом колышется, не нужно только вставать. Когда в движение приходят ступни, не нужно поднимать их вверх и ни в коем случае не следует двигать руками. Даже если все тело, суставы заболят, даже и тогда не двигайте. Если почувствовали себя в каком-то месте нехорошо, подрегулируйте немного эту часть тела, само положение тела и достаточно. Если вы почувствуете, что у вас исчезли руки, область диафрагмы, это хорошо, самое лучшее, когда вообще все тело исчезает. Если у вас исчезли верхняя и нижняя части тела, и осталась только средняя, то это говорит о том, что где-то неполадка. Во время тренировки необходимо расслабить мышцы всего тела и мозг должен находиться в состоянии покоя. У тех, кто только приступает к тренировкам, поначалу могут возникать ощущения теснения, духоты, но не стоит по этому поводу волноваться. Не стоит волноваться и из-за того, что после тренировки в центрах ладони выделяется некая липкая слизь (粘液物), это называют «движением поверхностного вдоха» (吸浮动), все эти явления быстро проходят.

Четвертое положение «практики спящего» под названием «возвращение янского начала и укрепление силы» оказывает очень большую помощь женщинам в плане регуляции месячных и снятии боли при болезненных менструациях. Если за семь-восемь дней перед их наступлением начать выполнение «практики спящего», то к моменту их начала боли уже не будет.

На определенном уровне занятий «практикой спящего» может пропасть желание спать, ну тогда уже и не нужно спать.

 

Практика «Толкания руками» (туйшоу 推手) по школе мастера У Тунаня

Особенностью практики «толкания руками» мастера У Тунаня является то, что при контакте между руками должно иметь место ощущение наличия тонкого листа бумаги. По мере развития мастерства расстояние между контактирующими руками увеличивается, в результате чего практикующие достигают мастерства «пространственного контакта».

1. Вращение одной рукой по кругу в горизонтальной плоскости

(дань пин лунь 单平轮)

2. Вращение одной рукой по кругу в вертикальной плоскости

(дань ли лунь 单立轮)

3. «Тычок в ребра, укрывание локтя»

(ча лэй янь чжоу 插肋掩肘)

4. Четыре прямолинейных действия руками

(сы чжэн шоу 四正手)

5. «Три шага вперед – два назад»

(цзинь сань туй эр 进三退二)

6. «Три шага вперед – три назад»

(цзинь сань туй сань 进三退三)

7. Четыре диагональных действия руками (сы юй шоу  四遇手),

«сглаживание-люй с большой амплитудой движения» (да люй 大捋)

Техника приемов ногами (туйфа 腿法)в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

У Тунань

в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

(предварительный перевод Милянюка А.О.)

Техника приемов ногами (туйфа 腿法)

  1. Пружинящие удары ребром стопы по диагонали влево и вправо (цзо-ю се тань 左右斜弹).
  2. Подбив «крюком» стопы влево и вправо (цзо-ю гоу ти 左右勾踢).
  3. Круговой подцеп «крюком» стопы [вовнутрь] с «подвешиванием» (пань ти гоу гуа 盘踢勾挂).
  4. «Крюк» ногой с «подвешиванием» и вращением стопы вовне (гоу гуа вай сюань 勾挂外旋).

Методы тренировки мастерства перемещения в стойках (буфа гунфа 步法功法) в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

У Тунань

в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

(предварительный перевод Милянюка А.О.)

Методы тренировки мастерства перемещения в стойках (буфа гунфа 步法功法)

  1. Перемещаясь в стойке, «поднести персик» с вращением запястий (хобу сюаньвань сянь тао 活步旋腕献桃).
  2. «Святой-бессмертный срывает плод» (сяньжэнь чжай го 仙人摘果).
  3. Перемещение в стойке с «руками-вилками» (хобу чацзы шоу 活步叉子手).
  4. Перемещение в стойке «сплетенных ветвей» по девяти «дворцам багуа» (цзю гун багуа ляньчжибу 九宫八卦连枝步).

bufa001

Тренировка технических приемов (чжаогун 着功)

  1. Приемы заключенные в позиции комплекса
  2. Отдельные тренировки техник ударных, бросковых и техник передвижения
  3. Техники приемов владения оружием
  4. Техника толкания руками «туйшоу»
  5. Система использования захватов и заломов
  6. Стратегия и практика реального рукопашного боя тайцзицюань

Тренировка мастерства расслабления (сунгун 松功) в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

(предварительный перевод Милянюка А.О.)


I. Расслабление вытягиванием рук (дань пиншоу 单平手).

  1. Расслабление бросанием одной руки вперед-вниз

(даньби цянься сун 单臂前下松).

  1. Расслабление бросанием двух рук вперед-вниз

(шуанби цянься сун 双臂前下松).

  1. Расслабление бросанием одной руки рук назад-вниз

(даньби хоуся сун 单臂后下松).

  1. Расслабление бросанием двух рук назад-вниз

(шуанби хоуся сун 双臂后下松).

  1. Расслабление бросанием двух рук по горизонтали в стороны

(шуанби пин сун 双臂平松).

  1. Прямое движение по кругу

(чжэн юнь сунгун 正云松功).

  1. Обратное движения по кругу

(фань юнь сунгун 反云松功).

  1. Расслабление с вращением поясницы и «озиранием» по сторонам

(гу-пань сюань сун 顾盼旋松).


II. Ладонь (чжан 掌).

  1. Расслабление через точечное касание кончиками пальцев-дянь

(дянь сунгун 点松功).

  1. Расслабление через касание-цзи фалангами пальцев

(цзи сунгун 击松功).

  1. Расслабление через касание-туй центром ладони

(туй сунгун 推松功).

  1. Расслабление через касание с надавливанием-ань основаниями ладоней

(ань сунгун 按松功).


III. Запястье (вань ).

  1. Расслабление через «крюк»-гоу

(гоу сунгун 钩松功).

  1. Расслабление через «подцеп»-дяо

(дяо сунгун 叼松功).

  1. Расслабление через «подвешивание»-гуа

(гуа сунгун 挂松功).

  1. Расслабление через «встряхивание»-доу

(доу сунгун 抖松功).

  1. Расслабление через «хлестание»-тань

(тань сунгун 弹松功).


IV. Бедра (куа ).

  1. Расслабление через вращение бедра вперед

(цянь ти цзюйсун 前提举松).

  1. Расслабление через вращение бедра назад

(хоу ти цзюйсун 后提举松).

  1. Расслабление через вращение бедра вовнутрь

(нэй ти цзюйсун 内提举松).

  1. Расслабление через вращение бедра вовне

(вай ти цзюйсун 外提举松).


V. Колени (си ).

  1. Расслабление через вращение колена вовнутрь

(нэй пань сун 内盘松).

  1. Расслабление через вращение колена вовне

(вай пань сун 外盘松).


VI. Стопы (цзяо ).

  1. Расслабление через удар-ти кончиками пальцев

(ти сунгун 踢松功).

  1. Расслабление через топтание-цай основаниями пальцев

(цай сунгун 踩松功).

  1. Расслабление через толкание-та центром стопы

(та сунгун 踏松功).

  1. Расслабление через лягание-дэн пяткой

(дэн сунгун 蹬松功).


VII. Щиколотка-лодыжка (хуай ).

  1. Расслабление через «подцеп»-дяо

(дяо сунгун 叼松功).

  1. Расслабление через «выталкивание»-гуай

(гуай сунгун 拐松功).

  1. Расслабление через «выворачивание»-бо

(бо сунгун 拨松功).

  1. Расслабление через «вздымание»-ян

(ян сунгун 扬松功).

  1. Расслабление через «скачок с разбега»-бэнь

(бэнь сунгун 奔松功).


VIII. Движение всем телом.

  1. Расслабление через опускание всего тела вниз, расслабление через «раскачку»

(цюаньшэнь ся сун, юдан сунгун 全身下松,游荡松功).

  1. Расслабление через встряхивание всего тела

(доусоу сунгун 抖擞松功).


X. Собирание энергии-ци, завершение тренировки.

Мастерство «внутренней силы-цзинь» (цзиньгун 劲功) в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

(предварительный перевод Милянюка А.О.)

Первые восемь сил представляют собой технику «расслабления» с добавлением на последнем этапе скорости (сунгун цзя суду 松功加速度)

1. Пружиняще-встряхивающая сила (тань-доу цзинь 弹抖劲).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

 2. Сила «контакта с прилипанием» (чжань-нянь цзинь 沾粘劲).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

3. Сила «удара с втиранием» (цо-да цзинь 搓打劲).

Другие названия «Звук грома» (и шэн лэй一声雷) и «Ветер в затылок» (нао хоу фэн脑后风).

Выполняется в стойке «мабу» со смещением центра тяжести.

4. «Нефритовая дева втыкает иглу» (юйнюй тоу чжэнь 玉女投针).

Другое название «Феникс взмахивает крылом» (фэнхуан дань чжань чи 凤凰单展翅), а в просторечии также называют «быстро капающие капли воды» (дилю цан и 滴流仓弋).

Выполняется в стойке «бинбу» без смещения центра тяжести, тренируются две разных силы – «отбрасывания» и «притягивания», которые затем объединяются в одну и становятся техникой «тайцзигун».

5. «Вращая запястье поднести персик» (сюань вань сянь тао 旋腕献桃).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

Составными частями являются «крюк-гоу» (钩), «подвешивание-гуа» (挂), «пропиливание-цзюй» (锯), «выталкивание-цо» (挫), «встряхивание-доу» (抖).

6. «Захватить-лизнуть» кистью руки (на-тянь шоу 拿舔手).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

7. «Выкручивание с раздроблением» (нючжуань ся цзе 扭转下揭).

Используется для тренировки методов «зажима сухожилий» (ця цзинь 掐筋), «блокировки жизненных точек» (би сюэ 闭穴), «прерывания тока крови в артериях» (дуань май 断脉), «перекрытия дыхательных путей» (цзе мо 截膜). Образуются из трех составляющих: 1) захваты со скручиванием-выворачиванием (ню-на 扭拿), 2) протыкание-внедрение (чуань-тянь 穿添), 3) отсекание-перерубание (це 切).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

8. Сила «клевка-зацепа» (чжо цзинь 啄劲).

В этой силе используется принцип «энергии-ци больше, внутренней силы-цзинь меньше» (ци до цзинь шао 气多劲少) и «мастерство погружения энергии-ци» (чэнь ци гун 沉气功). Существуют «клевок-зацеп на раскрытии клюва» (кай коу чжо 开口啄) и «клевок-зацеп с закрытием клюва» (би коу чжо 闭口啄), они являются основой для силы «контакта с прилипанием» (чжань-нянь цзинь 沾粘劲).

Составными частями являются: точечное касание-дянь кончиками пальцев (点), удар-цзи основанием пальцев (击), толчок-туй центром ладони (推), давление-ань основанием ладони (按).

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

 9. Сила «колебания-вибрации» (гудан цзинь 鼓荡劲).

В этой силе используется принцип «энергии-ци больше, внутренней силы-цзинь меньше» (ци до цзинь шао 气多劲少) и «мастерство легкости-порхания» (цинфу гун 轻浮功)

Выполняется в стойке «мабу» без смещения центра тяжести.

 10. «Перерубить сталь, рассечь железо» (чжань ган цзе те 斩钢截铁).

На первой фазе тренируется 1) — поднять его энергию-ци для отбрасывания ци дэ тифан 气的提放, 2) – перехватить его дыхание-пульс на дуйфан цикоу 拿对方气口), на второй — «перерубание ключицы и сочленений костей» (дуань согу 断锁骨).

Выполняется на смене стоек «гунбу» и «сюйбу» обеими руками в положениях «шунь» (顺) и «ао» (拗).

В методах тренировки техник 7 и 10 вырабатывается «сила жесткости» (ган цзинь 刚劲), однако выполнение этих техник совершается на расслаблении-сун (松), только в этом случае осуществляется «проникновение в кость противника» (тоужу би гу ли 透入彼骨里).


Практики более высоких уровней мастерства будут добавляться по мере их полной передачи Учителем Ли Лянем

Мастерство «тайцзи» (тайцзигун 太极功) в передаче мастера Ли Ляня (李琏)

(предварительный перевод Милянюка А.О.)

 

I. Четыре начальные практики мастерства (чу сы гун 初四功)
(представляют собой техники «стояния столбом» (чжуангун 桩功))

1. Горизонтально вытянутая рука (дань пиншоу 平手)

2. Две горизонтально вытянутые руки (шуан пиншоу 平手)

3. Поднимание треножника (цзюй дин 举鼎)

4. Растягивание лука (кай гун 开弓).

Назначение практик:

1) «Центрирование» (чжундин 中定)

2) Сила-цзинь шести направлений (лю мянь цзинь六面劲)

3) «Погружение изначальной энергии-ци» (чэнь юаньци沉元气)

4) Вытесняющая сила-пэн на все восемь сторон (бафан пэн чу 八方掤出)

 

II. Четыре практики мастерства среднего уровня (сы чжун гун四中功)

1. Гора Тайшань сердится (тайшань шэнци 泰山生气)

Другой вариант: “От горы Тайшань поднимается энергия-ци” (тайшань шэнци 泰山升气).

2. Жемчужина на дне моря (хай ди чжэньчжу 海底珍珠)

3. Взмахнуть кнутом (ян бянь ти доу 鞭提抖)

4. «Нефритовая дева втыкает иглу» (юйнюй тоу чжэнь 玉女投针)

Другое название «Феникс взмахивает крылом» (фэнхуан дань чжань чи 凤凰单展翅), а в просторечии также называют «быстро капающие капли воды» (дилю цан и 滴流仓弋).

Выполняется в стойке «бинбу» без смещения центра тяжести, тренируются две разных силы – «отбрасывания» и «притягивания», которые затем объединяются в одну и становятся техникой «тайцзигун».

 

III. Практики мастерства высшего уровня (лю гао гун六高功).
(представляют собой техники для раскрытия “восьми чудесных каналов” (тун ци цзин ба май 通奇经八脉). В некоторых книгах по тайцзицюань много места уделяется теме связи тренировочного процесса тайцзицюань с 12-ю обычными энергетическими каналами (цзин-ло 经络) по которым в течение суток циклически от органа к органу движется энергия-ци. На самом деле, это процесс естественный и не требует человеческого вмешательства, что может только навредить здоровью.

1. Черепаха поджала лапы и регулирует дыхание (гуй фу тяо си ).

(состоит из двух техник: “Черепаха непрерывно растягивает спину” (гуй бэй мянь龟背绵) и “Лягушка заглатывает воздух» (хама ци蛤蟆气). Назначение техник в раскрытии канала думай (督脉) и пропускании энергии через поры всего тела (цюаньти фа чжи юй мао全体发之于毛)).

2. Цикада в неподвижности слушает шум ветра (чань цзин тин фэн 蝉静听).

(техника для улавливания информации на расстоянии через внутренние ощущения (цзюэ觉), а также для раскрытия «сквозного центрального» канала (чунмай 冲脉)).

3. Большое колебание горы (да хань шань 大撼山).

(техника для раскрытия “переднесрединного меридиана” (жэньмай 任脉).

4. Малое колебание горы (сяо хань шань 小撼山).

(техника для раскрытия меридианов иньцяомай (阴跷脉), янцяомай (阳跷脉), иньвэймай (阴维脉), янвэймай (阳维脉))

5. Облака Небес и твердь (глина) Земли (сяо-жан юнь ни 宵壤云泥).

Другое название: “Феникс раскрывает крылья” (фэнхуан чжань чи 凤凰展翅).

Техника предназначена для раскрытия “поясного меридиана” (даймай 带脉), а также для тренировки воздействия на противника действий с дыханиями “хэн” (亨) и “ха” (哈).

6. Изобилие слева и справа (цзо-ю юйжу左右裕如).

Другое название: “Притворно противостоять на востоке, а реально убивать на западе” (дун дан си ша 东挡西杀).

Практики мастерства среднего и высшего уровня предназначены для блокировки легочного дыхания, что усиливает «эмбриональный» и «кожный» типы дыхания, а это, в свою очередь, позволяет переключаться на получение так называемой «прежденебесной» энергии.

В алхимическом плане этим достигается эффект «возвращения от старости к юности» (фань лао хуань тун 返老还童), а в боевом применении это позволяет использовать анаэробный тип дыхания, позволяющий в разы увеличить скорость движений. По данным современной науки, в течении первых трех минут можно вообще не использовать аэробный гликолиз[1], чем пользуются многие борцы и боксеры когда необходимо в кратчайший срок «сломать» противника. «Скоростной, прикладной комплекс» тайцзицюань (куайцзя 快架, юнцзя 用架), состоящий из более чем семидесяти кулачных форм, исполняется в течение двух – двух с половиной минут, что невозможно для обыкновенного человека с аэробным дыханием, он просто задохнется. По воспоминаниям современников в поединке с Ян Лучанем никто не мог выдержать более двух-трех минут. Его необычайная скорость непосредственно связана была с теми упражнениями «внутреннего мастерства», которые практиковались в его семье.

Один из главных популяризаторов тайцзицюань стиля Ян мастер Ян Чэнфу, к сожалению, по состоянию здоровья скоростной комплекс не изучал, не пожелал его изучать и сын Ян Шаохоу, не выдерживший трудностей тренировки. Следует напомнить, что от Ян Лучаня в период тренировочного процесса пытался сбежать из дома его сын Ян Баньхоу, а другой сын Ян Цзяньхоу хотел повеситься. У Тунань, во время обучения у Ян Шаохоу, бросался в колодец чтобы утопиться.

Очевидно, что реальный боевой тайцзицюань совсем не похож на «медленный оздоровительный танец» для больных и немощных людей, как это обычно себе многие представляют. Часто за боевое искусство тайцзицюань принимают «тренировочный комплекс» (ляньцзя 练架), который действительно более расчитан на оздоровительный эффект и только закладывает основу для тренировки «кожного» и «эмбрионального» типов дыхания. В последующем они будут эффективны в реальном боевом искусстве комплекса «сяоцзя».

 

IV. Дополнительные техники

1. Упор-као на уровне семи цуней (ци цунь као 七寸靠).

Предназначается для растяжки мышц и сухожилий ног и поясницы, вырабатывает способность выполнения приемов-чжао на нижних уровнях

2. Парные удары кулаками на ходу с раскачкой (ю дан чуй 游荡捶).

Используется также для функциональной активизации области даньтянь.

3. «Наклеивание на обелиск» (те бэй ).

Особая техника «выпуска силы», которую преподавал Ян Лучань ученикам ближайшего круга по приезду в Пекин.

4. «Сшибание» (пэн чжуан 碰撞).

Другая особая техника «выпуска силы», которую преподавал Ян Лучань ученикам ближайшего круга по приезду в Пекин.


[1] Более подробно об этом, с приведением последних научных данных, вы сможете в готовящейся сейчас к изданию книге Ли Ляня «Подлинная традиция прикладного комплекса тайцзицюань мастера Ян Шаохоу»

Практики более высоких уровней мастерства будут добавляться по мере их полной передачи Учителем Ли Лянем