内丹

Иероглифическая надпись термина «внутренняя алхимия»

1) Учение о «внутренней алхимии» (нэйдань сюэ 内丹学)
Это учение также известно под названием «учение о духовных-син и физических-мин свойствах человека» (син-мин чжи сюэ 性命之学). Оно базируется на концепции о том, что, используя принцип единства и взаимосвязи недолговечного человека и долговечной Вселенной (тянь-жэнь хэ и 天人合一, тянь-жэнь гань ин 天人感应), человеческий организм путем определенных методов самосовершенствования (сю шэнь 修身) может достичь невероятных «свершений-превращений» (чэн 成) в изменении своего жизненного статуса и, постигнув сотворивший весь мир закон Дао (дэ дао 得道), сравняться по долговечности с Небом и Землей.
При этом процессе самосовершенствования используются такие внутренние составляющие человека компоненты, как «женское-инь» и «мужское-ян» первоначала Вселенной (инь-ян 阴阳) с их пятью первоэлементами (у син 五行), составляющие учение традиционной китайской медицины представления о взаимодействии энергии-ци и крови-сюэ (ци-сюэ 气血), энергетических меридианах и коллатералях-цзинло (цзин-ло 经络), расположенных на этих каналах биологически активных точках-сюэ (шусюэ 腧穴), системой взаимоотношений между «полыми» и «полными» органами человеческого организма (цзан-фу сюэшо 脏腑学说), первоосновах всего сущего трех началах — формообразующего-цзин (精), энергетического-ци (气) и духовного-шэнь (神). Кроме того есть элементы, позаимствованные из «внешней алхимии» (вайдань 外丹) а также связанным с нею учением о вычислениях временных циклов «Канона перемен» (И цзин 易经). Конечной целью явлется «обретение Дао и превращение в святого-бессмертного» (дэ дао чэн сянь 得道成仙).
Сами же системы техник «совершенствования в Дао» (сю дао 修道) подразделяются на «динамические» (дун 动) и «статитческие» (цзин 静). Сюда еще входят особая система питания и строгое соблюдение определенного рода норм поведения.

2) Алхимическая киноварь (дань 丹)
Подразделяется на киноварь «внешней» (вай 外) и «внутренней» (нэй 内) алхимии. В древности люди больше увлекались «внешней алхимией», пытаясь выплавить алхимическую киноварь из минералов, трав и металлов для приема ее в качестве материального, продлевающего жизнь снадобья. Само слово «киноварь» (дань 丹) первоначально означало так называемый «киноварный гравий» (даньша 丹砂), то есть красного цвета сульфид ртути (люхуагун 硫化汞). Потом уже значение этого слова расширилось и «киноварью» стали называться также и окислы ртути (янхуагун 氧化汞) и четырехокиси ртути с утроеным содержанием свинца (сыянхуасаньцянь 四氧化三铅). Из-за необычных свойств свинца и ртути, а также их «нетленности» (бусю 不朽), эти вещества в плавильном алхимическом искусстве стали постепенно обожествляться и восприниматься в качестве великого драгоценного снадобья, принимая которое можно достичь бессмертия. На самом же деле прием подобного рода снадобий приводил к серьезной хронической интоксикации, которая унесла жизни многих людей, в числе которых было немало и монарших особ. По этой причине люди постепенно перешли к разработке методов «внутренней» алхимии, компонентами которой стали три «драгоценных» (саньбао 三宝) составляющих человека первоосновы: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神), именно они стали составными частями снадобья (яоу 药物), из которого внутри организма выплавлялась алхимическая киноварь-дань, известная под такими названиями, как «великая киноварь» (дадань 大丹), «совершенномудрый зародыш» (шэнтай 圣胎), «зародыш Дао» (даотай 道胎), «младенец» (инъэр 婴儿) и т.д. После того, как появилось искусство «внутренней» алхимии, методы, его составляющие, стали называться «небесными методами изначальной киновари» (тянь юань дань фа 天元丹法) или же «человеческими методами изначальной киновари» (жэнь юань дань фа 人元丹法). Что же касается «плавильных» (шаолянь 烧炼) методов «внешней» алхимии, то их стали называть «земными методами изначальной киновари» (ди юань дань фа 地元丹法).

3) Три драгоценности (сань бао 三宝)
Даосы почитают в качестве «трех драгоценностей» прежде всего «Дао» (дао 道), «каноны» (цзин 经) и «учителей» (ши 师). Первое означает самостоятельный процесс «совершенствования в Дао» (сю дао 修道), второе — изучение классических канонов, а третье — передачу традиции от опытного наставника. Считается, что «Дао без изучения канонов не передается, а без учителя каноны не понять» (дао у цзин бу чуань, цзин у ши бу мин 道无经不传，经无师不明). Кроме того, также говорится о «трех драгоценностях» Неба, Земли и Человека: «На Небе тремя драгоценностями являются Солнце, Луна и Звезды, на Земле — Вода, Огонь и Ветер, в Человеке — три первоосновы: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神). Кто проникнет в сущность и функции «трех драгоценностей», познает и Небо и Землю.

4) Три первоосновы (цзин, ци, шэнь 精，气，神)
Те, кто практикует путь киноварного плавильного самосовершенствования, почитают «три первоосновы»: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神) в качестве «трех драгоценностей человеческого тела» (жэньшэнь саньбао 人身三宝), являющихся тремя компонентами высшего снадобья (шан яо 上药), существование которых друг другом и определяется. При этом говорится о трех «прежденебесных» (сяньтянь 先天) и о трех «посленебесных» (хоутянь 后天) драгоценностях, а именно: «прежденебесном» или «изначальном формообразующем начале-цзин (юаньцзин 元精), энергетическом-ци (юаньци 元气) и духовном-шэнь (юаньшэнь 元神), к «посленебесным» же драгоценностям относятся получаемая при дыхании энергия-ци, порождаемый в результате мысленной деятельности дух-шэнь и вырабатываемая для совокупления семенная жидкость-цзин. Для плавильного совершенствования используются три «прежденебесных» драгоценности, тогда как для поддержания обыденной жизни человека нужны три «посленебесных». Эти три «посленебесных» драгоценности появляются путем преобразования из трех «прежденебесных», и в процессе плавильного совершенствования необходимо повернуть процесс вспять и вернуть три «посленебесных» в состояние «прежденебесных», только тогда и возможно создание «великой алхимической киновари» (дадань 大丹).

5) Формообразующая первооснова-цзин (精)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари формообразующая первооснова-цзин подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесную» цзин также называют «изначальной» (юань 元), что указывает на единство с энергией еще непроявленного мира (сяньтянь ици 先天一气). У «посленебесной» цзин есть еще такое название, как «грубое мутное семя» (чжоцзин 浊精) — это семенная жидкость, вырабатываемая для совокупления и порождения новой биологической формы.

6) Энергетическая первооснова-ци (气)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари энергетическая первооснова-ци подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесная» ци определяется как «изначальная» (юань 元) или «внутренняя» (нэй 内), в то время как «посленебесная» ци — это та энергия, которую человек получает в процессе дыхания.

7) Духовная первооснова-шэнь(神)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари духовная первооснова-шэнь подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесную» также называют «изначальной» (юань 元), она связана с подсознанием и чистым «космическим» сознанием младенца. Что же касается «посленебесного» духа, имеющего также название «дух от познания» (шишэнь 识神), то он образуется в процессе мышления, в результате сознательных контактов с внешней средой и социумом.

8) Всеобщая первоначальная энергия-ци (炁)
Всеобщая энергия еще непроявленного мира (сяньтянь ици 先天一气), это та первичная энергия (юаньши чжи ци 原始之炁), которая существует еще до того, как из нерасчлененного хаотического единства (хуньдунь 混沌) появились Небо и Земля, первоначала инь и ян (阴阳), а также все сущее во Вселенной. Когда человек рождается на свет, эта энергия нисходит в его тело. Те, кто стремятся жить долго, должны беречь эту энергию. В «Каноне о Дао и Дэ» (Дао-дэ цзин 道德经) Лао-цзы (老子) во фразе «Дао рождает единое» (дао шэн и 道生一) имеется ввиду именно эта единая всеобщая энергия. В настоящее время после реформы китайской иероглифической письменности, направленной на упрощение написания знаков, иероглиф, обозначающий «всеобщую первоначальную энергию-ци» (炁), стал записываться тем же иероглифом, что и просто энергия-ци (气).

9) «Небесный круг» (чжоутянь 周天)
В методологии выплавления «внутренней» киновари даосской алхимии существует представление о «малом Небесном круге» (сяо чжоутянь 小周天) и «большом Небесном круге» (да чжоутянь 大周天). Циркуляция по «малому Небесному кругу» осуществляется через два соединенных примыканием кончика языка к верхнему небу энергетических канала, а именно — «переднесерединного» со стороны груди канала жэньмай (任脉) и «заднесерединного» со стороны спины канала думай (督脉).
Что касается циркуляции по «большому Небесному кругу», то здесь задействованы уже все имеющиеся в человеческом организме энергетические каналы, меридианы и коллатерали. Само ощущение циркулирующей по телу энергии-ци называют «меридианально-коллатеральным Небесным кругом» (цзин-ло чжоутянь 经络周天). В это время, если при помощи «внутреннего зрения» (нэйши 内视) начинают прослеживаться меридианы с коллатералями, расположенные на них биологически-активные точки, внутреннее свечение и вообще вся внутренняя обстановка, то это будет означать, что пути, по которым осуществляется циркуляция энергии Небесного круга достигли высшей «проходимости» (чантун 畅通) и тогда это именуется «Небесным кругом пути киновари» (дань дао чжоутянь 丹道周天). «Небесный круг пути киновари» является главным показателем того, что человек, совершенствующийся в выплавлении «внутренней» киновари, находится на верном пути.

10) «Малый Небесный круг» (сяо чжоутянь 小周天)
Первоначальный смысл этого понятия заключался в суточном обращении Земли, затем аллегорически оно было перенесено в область практики «внутренней» алхимии, где стало отождествляться с циклом обращения «истинной энергии-ци» (чжэньци 真气) по «переднесерединному» со стороны груди каналу жэньмай (任脉) и «заднесерединному» со стороны спины каналу думай (督脉). Движение начинается из «нижнего поля киновари» (ся даньтянь 下丹田) к точке хуйинь (会阴) в промежности, затем проходя через анус (ганмэнь 肛门) направляется к копчику (вэйлюй 尾闾), считающемуся первой нижней «заставой» (гуань 关) из трех на протяжении всего позвоночного столба. Следующая, средняя «застава» расположена в области точки цзяцзи (夹脊) между лопаток, а самая верхняя — в области точки юйчжэнь (玉枕) у основания черепа. По достижении макушки головы (тоудин 头顶) и зоны «нирваны» или «глиняного шарика» (нивань 泥丸) начинается движение вниз, сначала раздваиваясь по ушам и щекам, затем снова собираясь в точке у основания зубов верхней челюсти и через кончик языка перебрасывается в «переднесерединный» со стороны груди канал жэньмай (任脉), после чего по груди и животу снова возвращается вниз в «нижнее поле киновари». Циркуляцию «истинной энергии-ци» по «малому Небесному кругу» относят к практикам первого этапа «внутренней» алхимии, целью которого является «преобразование формообразующей эссенции-цзин в энергию-ци» (лянь цзин хуа ци 炼精化气), ее еще называют «стодневной закладкой фундамента» (бай жи чжу цзи 百日筑基). После того, как этот этап завершен, все болезни человека уходят, а новые недуги больше не появляются.

11) «Большой Небесный круг» (да чжоутянь 大周天)
Циркуляцию по «большому Небесному кругу» относят к практикам второго этапа «внутренней» алхимии, целью которого является «преобразование энергии-ци в дух-шэнь» (лянь ци хуа шэнь 炼气化神), ее возможно осуществлять только на базе хорошо освоенного «малого Небесного круга». Практикующие «плавильное самосовершенствование» (сю лянь 修炼) через «большой Небесный круг» могут добиться слияния и неразрывности духовной и энергетической субстанций, чем достигается цель продления и долговечности жизни. «Большим» этот «Небесный круг» называют по той причине, что помимо двух каналов — «переднесерединного» со стороны груди канала жэньмай (任脉) и «заднесерединного» со стороны спины канала думай (督脉) «истинная энергия-ци» (чжэньци 真气) циркулирует по всем имеющимся в человеке каналам, меридианам и коллатералям, то есть охват циркуляции по сравнению с «малым Небесным кругом» гораздо больший. Через «плавильную» практику «малого Небесного круга» «первородная энергия» (цзинци 精气) достигает пика своей полноты и обилия, после чего по закону Великого предела-тайцзи (太极), постепенно, из «посленебесного» (хоутянь 后天) состояния обратно превращается в «прежденебесную первородную энергию» (сяньтянь цзинци 先天精气). Таким образом, осуществление практики «большого Небесного круга» происходит уже по принципу «прежденебесного» расположения «восьми триграмм» (сяньтянь багуа 先天八卦). В искусстве «внутренней» алхимии особое внимание уделяется триграммам кань (坎) и ли (离), на схеме «прежденебесного» расположения триграмм им соответствуют циклические знаки мао (卯) и ю (酉), поэтому зачастую «плавильную» практику «большого Небесного круга» называют «Небесным кругом циклических знаков мао и ю» (мао-ю чжоутянь 卯酉周天). В практике «большого Небесного круга» «истинная энергия-ци» (чжэньци 真气) концентрируется и циркулирует по всем имеющимся в человеке каналам, меридианам и коллатералям уже благодаря руководству человеческой воли.

12) «Духовная природа-син» (син 性)
Духовная природа-син соотносится с «прежденебесным» (сяньтянь 先天) сознанием человека, именуемым также подсознанием (цяньиши 潜意识), записывавшихся на письме такими знаками, как «дух-шэнь» (神) или «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь» 元神). Местонахождение «изначального духа-шэнь» в верхнем «поле киновари» (шан даньтянь 上丹田).

13) «Физическая сущность-мин» (мин 命)
На письме это понятие часто записывалось такими знаками, как «прежденебесная формообразующая эссенция-цзин» (сяньтянь чжи цзин 先天之精) или «изначальная формообразующая эссенция-цзин» (юаньцзин 元精). Однако этим словом можно назвать только находящиеся в неразрывном соединении энергетическую первооснову-ци (气) с формообразующей первоосновой-цзин (精). Местонахождение «изначальной формообразующей эссенции-цзин» в нижнем «поле киновари» (ся даньтянь 下丹田).

14) «Парное совершенствование духовной природы-син и физической сущности-мин» (син-мин шуан сю 性命双修)
В системе плавильных практик внутренней алхимии содержание термина из двух иероглифов — «син-мин» (性命) необычайно обширно и глубоко. Все, что относится к сфере духовной жизни (цзиншэнь шэнмин 精神生命), можно условно определить как «духовную природу-син» (性), а то, что касается жизнедеятельности физического тела (шэньти 身体), можно определить как «физическую сущность-мин» (命). Что касается живого человеческого организма, дух (цзиншэнь 精神) и плоть (жоути 肉体) в нем неразделимы и потому и потому «син и мин необходимо совершенствовать в паре» (син-мин шуан сю 性命双修), их никак нельзя разделять или уделять чему-то из них больше внимания.
Даос Чжан Бодуань (张伯端), живший во времена правления династии Северная Сун, считал, что «даосы обычно ставят во главу своего учения «мин», потому более часто ведут разговор о «мин» и менее о «син», а последователи учения Будды Шакьямуни ставят во главу своего учения «син», потому более часто ведут разговор о «син» и менее о «мин». Подход к вопросу с точки зрения: что на первом месте — «син» или «мин» — это проявление односторонности, ведь «внутренняя алхимия» заключена только в постижении Дао и созерцании его многоликих проявлений, главной же целью здесь как раз и является достижение «высшего свершения» (шанчэн 上乘) через культивацию «парного совершенствования син и мин». Но и тут при «парном совершенствовании» опять таки встает вопрос относительно очередности, чему же вначале, а чему после отдать предпочтение — «син» или «мин», а также при помощи каких конкретных практик все это осуществлять, из-за этого впоследствии возникли так называемые «северное» (бэйцзун 北宗) и «южное» (наньцзун 南宗) направления в искусстве «внутренней» алхимии, теория и практика которых имеют в даосизме примерно одинаковую ценность.

15) «Парное совершенствование «внутреннего» и «внешнего» (нэй-вай шуан сю 内外双修)
Смысл этой фразы заключается в одновременном совершенствовании «внутренних» и «внешних» человеческих факторов: под «внутренними» подразумеваются три первоосновы человека — формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神), к «внешним» же относятся имеющие физическую форму органы и ткани человеческого организма.

16) «Парное совершенствование мужчины и женщины (нань-нюй шуан сю 男女双修)
Мужчина и женщина, достигшие определенного уровня во «внутреннем мастерстве» (нэйгун 内功) плавильного совершенствования, могут «выплавлять» (лянь 炼) формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神) в процессе физического совокупления.

17) «Регуляция дыхания и концентрация духа» (тяоси ниншэнь 调息凝神)
«Регуляция дыхания» (тяоси 调息) относится к практикам культивации «физической сущности-мин» (мингун 命功), в то время как «концентрация духа» (ниншэнь 凝神) — к практикам культивации «духовной природы-син» (сингун 性功), обе практики не должны выполняться отдельно одна от другой, поэтому это является важнейшим моментом особенно в плане закладки фундамента для тренировки мастерства «парного совершенствование духовной природы-син и физической сущности-мин» (син-мин шуан сю гунфу 性命双修功夫).

18) «Сокровенная застава» (сюаньгуань 玄关)
Этот термин также имеет названия «сокровенная плоть-самка» (сюаньпинь 玄牝), «врата сокровенной плоти-самки» (сюаньпинь чжи мэнь 玄牝之门) и др. Это понятие в даосском искусстве плавильного совершенствования играет одну из наиболее важных и наиболее тайных ключевых ролей. Эта ключевая роль первой стадии (и бу 一步) плавильного совершенствования заключается в переходе от «посленебесного» типа мышления (хоутянь сывэй 后天思维) к «прежденебесному» (сяньтянь сывэй 先天思维), которое и называется словом «сокровенный» (сюань 玄), однако на пути к «сокровенному» проход закрывает «застава» (гуань 关), ее очень сложно преодолеть сразу за один миг, это именно «застава на пути к сокровенному». Когда же ее врата раскрылись и вы прошли сквозь нее, тогда наружу начинают выходить скрытые в вашем организме «прежденебесные» способности (сяньтянь гуннэн 先天功能). В книгах по алхимической киновари говорится: «У Дао есть триста шестьдесят врат, при этом каждый человек владеет одним отросточком. Но не знают, что полость сокровенной заставы находится за пределами всех трехсот шестидесяти врат». Смысл этой фразы заключается в том, что познание одной только полости «сюаньгуань» дает понимание всего механизма «плавильного совершенствования».

19) «Три заставы» (сань гуань 三关)
«Тремя заставами» называют три расположеннные вдоль позвоночника зоны, а именнно — в районе копчика (вэйлюй 尾闾), между лопаток (цзяцзи 夹脊), у основания черепа (юйчжэнь 玉枕), все они расположены вдоль канала думай (督脉) и относятся к первоначалу ян (阳). Через эти три заставы проходит также дорожка костного мозга, ее называли «горным ручьем для перевозки подати» (цаоси 漕溪), это тот путь, по которому восходит вверх янская энергия-ци (янци 阳气). Почечная энергия-цзинци (精气) на своем пути восхождения может затормозиться при прохождении трех застав, для успешного прохождения их необходимо, чтобы энергия-ци была в изобилии.

20) «Три киноварных поля» (сань даньтянь 三丹田)
Три киноварных поля — верхнее, среднее и нижнее, расположены вдоль канала жэньмай (任脉) и относятся к первоначалу инь (阴). Что касается путей по которым поднимается и опускается янская и иньская энергия-ци (инь-ян ци 阴阳气), то процесс поднятия по спине по каналу думай (督脉) соответствует временному отрезку двухчасовки под знаком «цзы» (子), а процесс опускания по груди и животу по каналу жэньмай (任脉) соответствует временному отрезку двухчасовки под знаком «у» (午). Распространенный термин «в часы цзы-у убавлять-прибавлять» (цзы-у чоу-тянь 子午抽添) как раз и обозначает «фазы огненного нагрева» (хо хоу 火候) «Небесного круга» (чжоутянь 周天).

21) «Верхнее киноварное поле» (шан даньтянь 上丹田)
Пространство между бровями, уходящее внутрь головы на один цунь, называют «залом света» (мин тан 明堂), пространство на два цуня внутрь называют «покоями для новобрачных» (дун фан 洞房), на три цуня внутрь — «верхним полем киновари» (шан даньтянь 上丹田). «Верхнее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единый истинный прежденебесный дух-шэнь» (сяньтянь чжэньи чжи шэнь 先天真一之神). Местонахождение этого шарика можно определить как пересечение двух воображаемых линий: горизонтальной линии от точки иньтан (印堂, расположенной между внутренних краев бровей) к точке юйчжэнь (玉枕, расположенной у основания черепа) и вертикальной линии от «родничковых врат» (синьмэнь 囟门) в области макушки перпендикулярно вниз.
После того, как свершилось формирование алхимической киновари, именно из этого места преображенный дух-шэнь может двигаться к выходу из тела.

22) «Среднее киноварное поле» (чжун даньтянь 中丹田)
Располагается на три цуня шесть фэней ниже сердца на одной линии с пупком. «Среднее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единая нерасчлененная прежденебесная энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气). Местонахождение этого шарика можно определить как середину воображаемой горизонтальной линии от точки даньчжун (膻中, расположенной на средней линии груди на уровне четвертого межреберья) к точке цзяцзи (夹脊, расположенной между лопаток на позвоночнике).
После того, как свершилось формирование алхимической киновари, именно это место подпитывает и вскармливает алхимическую киноварь.

23) «Нижнее киноварное поле» (ся даньтянь 下丹田)
Располагается на один цунь и три фэня ниже пупка в глубине нижней части живота на воображаемой горизонтальной линии на две трети ближе к позвоночнику. «Нижнее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единая прежденебесная истинная формообразующая эссенция -цзин» (сяньтянь чжэньи чжи цзин 先天真一之精).
В этом месте происходит завязь алхимической киновари (цзе дань 结丹).

24) «Снадобье» (яо 药)
Снадобьем в искусстве выплавления внутренней киновари обычно называют соединение «трех драгоценностей» (сань бао 三宝), а именно — трех первооснов: формообразующего начала-цзин (精), энергетического-ци (气) и духовного-шэнь (神). Однако на различных уровнях плавильного совершенствования внутрений смысл понятия «снадобья» также различен.
На стадии переплавки формообразующего начала-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气) базовым снадобьем считается «прежденебесное изначальное формообразующее начало-цзин (сяньтянь юаньцзин 先天元精).
На стадии, когда путем переплавки энергия-ци преобразуется в дух-шэнь, снадобьем уже зовется «прежденебесная единая энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气).
А вот уже на стадии, когда «дух-шэнь возвращается к небытийной пустоте-сюйу» (虚无), снадобьем уже зовется сам дух-шэнь.

25) «Малое снадобье» (сяо яо 小药)
На стадии переплавки формообразующего начала-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气) необходимо выжидать, пока «покой» (цзин 静), досигнув своего предела (цзи 极), обратится в «движение» (дун 动), когда настанет двухчасовка жизненного цикла «цзы» (хо цзы ши 活子时) и янское жизненное первоначало начнет производить снадобье, основой которого будет «прежденебесное изначальное формообразующее начало-цзин (сяньтянь юаньцзин 先天元精), именно его то и называют «малым снадобьем». В это время для того, чтобы «достать» (цай 采) «малое снадобье» обычно используют практику мастерства «малого Небесного круга» (сяо чжоутянь 小周天). Иногда «малое снадобье» еще называют «внешним снадобьем» (вай яо 外药) из-за того, что чтобы «достать» его, его следует сначала «породить» (шэн 生).

26) «Великое снадобье» (да яо 大药)
После освоения мастерства получения «малого снадобья», янские заставы (ян гуань 阳关) следует заблокировать и ждать прохождения через все «шесть временных фаз», во время которых «достается» «единая прежденебесная энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气), ее и называют «великим снадобьем». Есть еще название «внутреннее снадобье» (нэй яо 内药), так как его нужно наоборот — сначала «достать», а потом «порождать». «Достав» «великое снадобье», становится возможным «действуя локально преобразовать все иньские составляющие тела» (дяньхуа цюаньшэнь иньчжи 点化全身阴质) в янские и сделать организм «чисто янским» (чуньян чжи ти 纯阳之体), поэтому «великое снадобье» также называют «великой алхимической киноварью» (да дань 大丹).

27) «Шесть временных фаз» (лю хоу 六候)
Это как раз те шесть видов признаков-показателей, отражающих процесс формирования «великого снадобья». Этими признаками являются: «возгорание огня в даньтяне» (даньтянь хочи 丹田火炽), «обе почки вскипают» (лян шэнь танцзянь 两肾汤煎), «из глаз начинает сочиться золотой свет» (янь ту цзиньгуан 眼吐金光), «позади ушей возникает ветер» (эр хоу фэн шэн 耳后风生), «позади области мозга раздается клекот беркута» (нао хоу цзюмин 脑后鹫鸣), «во всем теле начинается клокотание, нос дрожит» (шэнь юн би чу 身涌鼻搐).
28) «Золотая жидкость обращается в киноварь» (цзинье хуань дань 金液还丹)

Когда формируется «великое снадьбье» (да яо 大药), метания сознания-сердца прекращаются (синь дин 心定), а дух-шэнь погружается в безмолвие (шэнь цзи 神寂), при этом «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь» 元神) порождает «внутреннее снадобье» (нэй яо 内药). После того, как «великое снадобье» проходит через «заставы» (гуань 关) и движется вниз, оно попадает в «среднее поле киновари» (чжун даньтянь 中丹田) — в область безмятежного сердца и соединяется с ним, именно этот процесс и называют «золотая жидкость обращается в киноварь».

29) «Фазы огненного нагрева» (хо хоу 火候)
Под словом «огонь» (хо 火) подразумевается взаимодействие силы сознания с интенсивностью дыхания. В искусстве «выплавления киновари» (лянь дань 炼丹) мерилом контроля за этой интенсивностью и является понятие «фаз огненного нагрева», хотя само это понятие опять таки заимствовано из «внешней алхимии».
«Фазы огненного нагрева» — это главный секрет всей методологии «внутренней алхимии», эта тайна могла передаваться только из уст в уста адептов алхимии и ни в коем случае не для посторонних. У даосов есть такое высказывание: «передавай снадобье, но не передавай секрет огня» (чуань яо бу чуань хо 传药不传火). Каждому этапу плавильного совершенствования соответствует конкретное требование по использованию силы огня. Вот, например, что говорится в секретных наставлениях: «Существуют фазы внутреннего огня (нэй хо 内火), существуют фазы внешнего огня (вай хо 外火), существуют фазы огня для собирания снадобья (цай яо 采药), существуют фазы огня для переплавки снадобья (лянь яо 炼药), существуют фазы огня для соединения ингридиентов киновари (хэ дань 合丹), существуют фазы огня для завязи киновари (цзе дань 结丹), существуют фазы огня для легкого подогревающего вскармливания (вэнь ян 温养), существуют фазы огня для сбрасывания киновари (то дань 脱丹), существуют фазы огня для поглощения киновари (фу дань 服丹), существуют фазы огня для совершенствования духовной природы-син (сю син 修性), существуют фазы огня для совершенствования физической сущности-мин (сю мин 修命), существуют фазы огня для умеренной варки (вэнь пэн 文烹), существуют фазы огня для активной переплавки (у лянь 武炼)». Точное овладение фазами огня является ключевым моментом успешности или неуспешности «выплавления киновари», о чем в классическом трактате «Главы о прозрении истины» (У чжэнь пянь 悟真篇) специально подчеркивается: «Если хоть на кроху потеряешь точность, киноварь уже не завяжется».

30) «Сильный (воинственный) огонь» (у хо 武火)
Под понятием «сильного (воинственного) огоня» подразумевается очень интенсивное воздействие сознания и дыхания, требования к которому заключены в речитативе из четырех иероглифов: «слизывать, вдыхать, сгребать, запирать» (ши, си, цо, би 舐吸撮闭) — обычно это используется в процессе «собирания снадобья» (цай яо 采药), поглощения его и опускания вниз (хуньчэнь 昏沉, с выходом в полуобморочное состояние) на этапе «выплавления формообразующей эссенции-цзин» (лянь цзин 炼精), поэтому его часто сокращенно называют «воинственным (активным) выплавлением» (у лянь 武炼).

31) «Умеренный (гражданский) огонь» (вэнь хо 文火)
Это понятие означает невысокую степень активности сознания и дыхания, их плавное и мягкое применение в целях «подпитки» и постепенного «вскармливания», потому еще одним названием этого процесса является «умеренная варка на слабом огне» (вэнь пэн 文烹).

32) «Речная повозка» (хэчэ 河车)
Этот термин связан с представлением о хранящейся в почках «единой истинной энергией-ци резиденции первоэлемента воды» (шуйфу чжэньи чжи ци 水府真一之气). Одна почка у человека находится справа, другая — слева, их взаимоотношения ассоциировались у древних с вращением солнца и луны относительно друг друга, а также с тем, как вращаются, помогая друг другу, колеса у двухколесной повозки, отсюда и название. Почки называют «хранилищем» или «резиденцией» воды потому, что в системе взаимодействия «пяти первоэлементов» (у син 五行) почки представляют собой первоэлемент «вода» (шуй 水). Кроме того, понятие «речной повозки» указывает на идею циклического обращения в человеческом теле «единой истинной энергии-ци» (чжэньи чжи ци 真一之气), процесс протекания этого этого обращения беспрерывен подобно вращению огромных колес на водяной мельнице, расположенной на реке, потому и назвали «речной повозкой».

33) «Блаженное омовение» (муюй 沐浴)
Когда осуществляется непрерывное циклическое вращение по «малому Небесному кругу», то в момент, когда вдох и выдох меняются местами, то есть между тем, когда вы вбираете энергию-ци и выпускаете ее, делается некоторая приостановка дыхания, пауза, во время которой концентрация сознания на каком то процессе прекращается и мозг полностью отдыхает, отчего возникает чуство радости и блаженства, духовное «омовение»-очищение от какой либо информации. Обычно, когда «речная повозка» (хэчэ 河车) проходит через «заставу» в области точки цзяцзи (夹脊) — это фаза «омывания-му» (沐), когда же энергия почек цзинци (精气) опускается в «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田), это называется «омовением-юй» (浴), эти две фазы также часто называют «омовением-очищением фаз смены знаков мао и ю» (мао-ю 卯酉).

34) «Шесть этапов» (лю цзе 六节)
Один цикл движения по «малому Небесному кругу» (то есть когда энергия-ци делает один круг по каналам думай и жэньмай) подразделяется на «шесть этапов», коими являются: «порождение снадобья» (шэн яо 生药), «собирание снадобья» (цай яо 采药), «омывание под знаком мао» (маому 卯沐), «продвижение вперед и вверх» (цзинь шэн 进升, «вхождение с янским огнем» — цзинь янхо 进阳火), «омовение под знаком ю» (ююй 酉浴), «возвращение назад и спуск» (туй цзян 退降, «возвращение под иньским знаком» — туй иньфу 退阴符). Что касается этих «шести этапов», во время практики «выплавления энергии почек цзинци (精气)» процесс дробится на двенадцать временных отрезков, распределенных на суточный цикл и в таком режиме следует тренироваться в течение двенадцати месяцев одного года, накручивая круги раз за разом в соответствии с образами триграмм-гуа (гуасян 卦象) по траектории поступательно-возвратного движения первоначал инь и ян.

35) «Янский дух-шэнь» (ян шэнь 阳神)
Даосские мастера «внутренней алхимии» пропогандируют следующий постулат: «Если через десять месяцев (лун) в «средней заставе» (чжун гуань 中关) процесс переплавки произойдет успешно, энергия-ци полностью преобразуется в дух-шэнь, тогда уже после этого в «верхней заставе» (шан гуань 上关) становится возможной «переплавка духа-шэнь для возвращения к пустоте-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚), тогда уже из «изначального духа-шэнь» (юаньшэнь 元神) полностью выплавятся и исчезнут все имешиеся в нем иньские шлакующие остатки и сформируется абсолютно чистый, без каких либо иньских примесей единый янский изначальный дух-шэнь (и чуньян у инь дэ юаньшэшь 一纯阳无阴的元神), который называют либо «янским духом-шэнь» (ян шэнь 阳神), либо «младенцем» (инъэр 婴儿).
Через определенного рода тренировку янский дух-шэнь приобретает способность «выходить из тела и возвращаться» через область «Небесных врат» (тяньмэнь 天门, они же — «родничковые врата новорожденного» над темечком (синьмэнь 囟门)), отбросив все сковывавшие его правила и нормы существования материального тела, он теперь может совершенно автономно существовать и вне его, достичь так называемого состояния «тела за пределами тела» (шэнь вай чжи шэнь 身外之身), преодолеть ограничения закона жизни и смерти. Янский дух-шэнь представляет собой некую эссенцию, воспарившую после выпллавления единой смеси духа-шэнь и энергии-ци, ее душа-лин (灵) опустошена, не имеет в себе материи, но при этом обладает и сущностью и функцией (сюй лин у чжи ер ю ти ю юн 虚灵无质而有体有用), «если сгущается, то приобретает форму, если рассеивается, просто становится наполненным энергией воздухом» (цзюй цзэ вэй син, сань цзэ вэй ци 聚则为形，散则为气), то есть по своему желанию появляется или исчезает, при этом, когда тело «распыляется», оно готово к любым преображениям по собственному усмотрению, посредством же духа-шэнь происходит проникновение во все сокрытое и тайное. Такое существо часто блуждает в мире людей, забавляясь волшебством общения с ними, но главным при этом все же является накопление заслуг и добрых дел для упрочения собственной Благой силы жизни и судьбы дэ (德).
В один прекрасный день, либо по ниспосланному свыше указу Всевышнего Владыки-шанди (上帝), либо от собственного нежелания оставаться в мире людей, такой дух может окончательно выйти за пределы «Небесных врат» и навсегда оставить свое некое подобие тела, вознестись в обитель бессмертных, где есть возможность либо заняться деятельностью «Небесного чиновника» (тяньгуань 天官), либо беззаботно скитаться по райским кущам бессмертных обитателей того мира. Это и есть конечная цель совершенствующихся в плавильном искусстве внутренней алхимии, на этом плавильное совершенствование заканчивается, именно тогда человек становится истинным хозяином своей жизни, достигает того состояния, о котором говорится в знаменитой фразе: «Моя судьба зависит от меня, а не от Неба» (во мин ю во, бу ю тянь 我命由我不由天).

36) «Иньский дух-шэнь» (инь шэнь 阴神)
Иньский дух-шэнь противопоставляется янскому духу-шэнь, несмотря на то, что он тоже может свободно покидать «бренную оболочку» и возвращаться в нее. В большинстве книг по внутренней алхимии считается, из-за того, что буддисты больше внимания уделяют совершенствованию духовной природы-син (性) и совсем немного — физической сущности-мин (命), большинство из них могут достичь только состояния иньского духа-шэнь. Обычно говорят о том, что иньский дух-шэнь может действовать только в состоянии невидимости и не может являться людям внешне, в то время как янскому духу-шэнь возможно и то и другое. При этом существует еще и суждение, что «для янского духа-шэнь существуют недоступные места, для иньского же духа-шэнь нет ничего недоступного» (яншэнь ю бу дао чжи чу, иньшэнь цзэ у со бу дао 阳神有不到之处，阴神则无所不到). Иньский дух-шэнь в чистом состоянии инь без примесей и в состоянии полного покоя (чунь инь чунь цзин дэ иньшэнь 纯阴纯静的阴神) может во взаимодействии с янским духом-шэнь обрести свою максимальную полноту.

37) «Выход духа-шэнь» (чу шэнь 出神)
Явление, когда по прошествии цельного процесса плавильных тренировок иньский или янский духи-шэнь получают возможность покидать бренную оболочку тела, называют «выходом духа-шэнь». Из девяти лет затворничества, первые три из которых приходятся только на «грудное вскармливание» (жубу 乳哺), полностью формируется «младенец» (инъэр 婴儿), при «выходе духа-шэнь» перед глазами возникают «хороводы снежинок» (сюэхуа фэйу 雪花飞舞), «Небесные цветы спускаются вниз самым причудливым образом» (тяньхуа луань чжуй 天花乱坠), «родничковые врата» (синьмэнь 囟门) сами по себе раскрываются и открывается проход для движения туда и обратно.
Дух-шэнь должен выходить только через «Небесные врата», если же в нем остаются не до конца переплавленные остатки зашлакованной иньской сущности (иньцзы 阴滓), то дух-шэнь может проходить и через глаза, уши, нос, рот, но до определенных границ. Если «выход» происходит через глаза, то это наблюдается как их «лучезарное свечение», если через нос, то через дыхание улавливаются любые тончайшие запахи и колебания воздуха, если через уши, слух легко различает мельчайшие, самые елеуловимые звуки, а вот когда выходит через рот, тут больше вреда, чем пользы. Только когда иньское начало полностью ушло и остается чисто янское, тогда уже легко будет «распахнуть врата» и «выйти вовне».
Когда янский дух-шэнь начинает выходить вовне, он подобен слабому беззащитному ребенку, которого нельзя отпускать далеко одного. Но постепенно ребеночек начинает учиться ходить самостоятельно и приобретает определенное умении в том, как надо шагать. А вот когда в процессе тренировки уже достигается способность легко выходить и возвращаться обратно, становится возможным овладеть искусством «выходя раздваиваться», а потом из двух духов делать четыре и в конце концов довести это число до великого множества. Когда янский дух-шэнь выходит вовне, он представляет собой маленького человечка белого цвета (байсэ сяожэнь 白色小人), который внешне очень похож на своего владельца.
Однако по достижению способности «выхода из тела» довольно часто возникает явление галлюцинации, свойственное «миру нечисти», и здесь следует быть чрезвычайно осторожным, постоянно сохранять бдительность и ровное, невозмутимое, объективно оценивающее ситуацию состояние сознания.

38) «Пойти по огню, попасть в мир нечисти» (цзоу хо жу мо 走火入魔)
Во время практики плавильного совершенствования искусства внутренней алхимии могут возникнуть серьезные отклонения, приводящие к довольно серьезным последствиям. Под словом «огонь» (хо 火) в вышеприведенной фразе подразумевается «дух-шэнь сердца» (синьшэнь 心神) и рассредоточенное «внимание» (инянь 意念), находящиеся в состоянии беспокойства и духовного метания. Именно в этом состоянии можно легко сойти с правильного пути и пойти по опасной «нечистой» дорожке, что и заключено в словах «пойти по огню» (цзоу хо 走火). Обычно это явление встречается на начальных уровнях «закладки фундамента», на этапе «переплавки формообразующей эссенции-цзин».
Когда человек овладевает способностью в одно мгновение «входить в состояние полного покоя» (жу цзин 入静), из подсознания возникают таящиеся в нем непредсказуемые видения, либо начинается активное воздействие помех от внешнего мира, которые вызывают мощные колебания во всем механизме движения энергии-ци. Внезапно вас могут охватить страсти или непонятно откуда взявшиеся устремления, которые вы не можете контролировать, это и есть тот «огонь», за которым вы «уходите». В это время энергия-ци движется произвольно, при этом в большом количестве воспроизводится формообразующая, семенная эссенция-цзин, но вы уже не помните о том, что при «выплавлении» — главное «собирать» (цай 采), контроль ваш потерян, сознание рассеяно, а вы подвержены вожделениям, от которых легко может произойти самоизвержение семенной жидкости, человек становится нервным и беспокойным, этот признак наиболее часто встречается у тех, кто «пошел за огнем».
Вторая часть вышеприведенной фразы «попасть в мир нечисти» (жу мо 入魔) говорит о более тяжелом болезненном явлении, которое может возникнуть уже на стадиях выплавки энергии-ци и духа-шэнь. Здесь полностью теряется психическое равновесие, происходит перерождение личности, различные чувства усиливаются и приобретают гипертрофированный вид, теряется естественный рассудок человека вплоть до того, что его дух постоянно находится в путанном, беспорядочном состоянии, а поступки уже выходят за все рамки приличия и человеческой логики. Сама фраза «попасть в мир нечисти» происходит от буддийского термина «деяния нечисти» (мо ши 魔事), которые вызываются в основном при помощи галлюцинаций, возникающих от слабого самоконтроля во время статической практики. Когда эти галлюцинации начинают руководить человеком, порождая в нем нечеловеческие страсти, гнев, ужас — это и называют термином «попасть в мир нечисти».

39) «Внутреннее зрение» (нэй ши 内视)
«Внутренним зрением» называют явление, когда ваше сознание полностью концентрируется на процессах, происходящих внутри вашего организма, вплоть до того, когда вы начинаете реально «видеть» эти процессы и всю картину их взаимодействий внутри тела, именно это даосы и называют «внутренним зрением», в традиционной китайской медицине есть еще схожий термин «обратное зрение» (фань ши 返视), а в буддизме это явление часто называют «открытием Небесного глаза» (кай тяньму 开天目).

40) «Статическая практика покоя» (цзингун 静功)
Практика «полного покоя» (цзин 静) заключается в том, чтобы совершенствующийся в «плавильных» техниках «изгнал из себя все отвлекающие его внутренние и внешние помехи» (пайчу цзанянь 排除杂念) и сосредоточил сознание на чем-то одном. Поначалу для того, чтобы сознание на чем-то «зафиксировалось» (дин 定) и больше не скакало, а позже и чтобы оно совсем пропало, именно это и называется «практикой полного покоя». Когда практика «фиксации полного покоя» достигает определенного уровня мастерства, как раз тут и возникает таинственная способность «внутреннего зрения» (нэй ши 内视).

41) «Практика в положении сидя со скрещенными ногами » (паньцзо 盘坐)
Позиция «положения сидя со скрещенными ногами» часто используется в практике достижения «полного покоя» (цзингун 静功). Обычно подразделяется на три вида: «произвольное скрещивание ног» (саньпань 散盘), когда ноги просто перекрещиваются одна перед другой в положении сидя, «полулотос» (даньпань 单盘), это когда одна ступня располагается на бедре противоположной ноги и, наконец, классическая поза лотоса (шуанпань 双盘), когда когда обе ступни расположены на бедрах противоположных ног.

42) «Небесные врата» (тяньмэнь 天门)
В простонародии их часто называют «родничковые врата новорожденного» над темечком (синьмэнь 囟门), они в даосском учении служат местом для выхода изначального духа из тела (юаньшэнь чу чу 元神出处).

43) «Многоярусная башня» (чунлоу 重楼)
«Многоярусная башня» представляет собой аллегорию горловины, вдоль которой располагаются основные дыхательные пути, древние люди насчитали в этой зоне двенадцать костных сочленений, откуда и появилось названия 12-ти ярусной башни (ши эр чунлоу 十二重楼).
44) «Совершенствование в чистоте-ясности» (цин сю 清修)
То, что практикующий «плавильное совершенствование», выплавляет в себе три первоосновы: формообразующую «цзин» (精), энергетическую «ци» (气) и духовную «шэнь» (神) — уже означает процесс «совершенствования в чистоте-ясности». Если практиковать «взаимообмен тремя первоосновами» с партнером противоположного пола, не вступая с ним в физический половой контакт, это также можно отнести к процессу «совершенствования в чистоте-ясности», в ином случае (при контакте) это уже будет называться «парным совершенствованием» (шуан сю 双修) внутри практики «совершенствования в чистоте-ясности».

45) «Две струны» (лян сянь 两弦)
Это образное, метафорическое название для двух важнейших энергетических каналов человека — жэньмай (任脉) и думай (督脉). Канал жэньмай находится спереди, поэтому его называют «передней струной» (цянь сянь 前弦), а канал думай — сзади, отсда название «задняя струна» (хоу сянь 后弦). Во время циклического движения по «Небесному кругу» (чжоутянь 周天) дух-шэнь и энергия-ци становятся «обильными» и достигают своей «полноты» все равно как лунный свет «растущей» луны заполняет пространство между верхним и нижним ее «рогами», образуемыми подобием вогнутой и выгнутой струн.
Когда говорят о каналах жэньмай и думай, существуют две точки зрения: согласно одной из их — канал жэньмай начинается в точке хуйинь (会阴) в промежности и заканчивается у нижней губы, канал думай при этом также начинается в точке хуйинь и заканчивается у верхней губы. Согласно другой точке зрения утверждается, что канал жэньмай начинается в «нижнем поле киновари» (ся даньтянь 下丹田) а завершается в верхней точке «сорочьего моста» (цюэ цяо 鹊桥), канал же думай при этом также начинается в «нижнем поле киновари» и пролегает до нижней точки «сорочьего моста».
Согласно обеим точкам зрения линия протяженности канала думай длиннее, чем у канала жэньмай, поэтому в книгах по внутренней алхимии часто можно встретить фразу: «передняя струна короткая, задняя струна длинная» (цянь сянь дуань хоу сянь чан 前弦短 后弦长).

46) «Восемь необычных меридиональных канала» (ци цзин ба май 奇经八脉)
Канал чунмай (冲脉) пролегает книзу от точки фэнфу (风府), канал думай (督脉) располагается вдоль спины, канал жэньмай (任脉) располагается вдоль грудины и живота, канал даймай (带脉) опоясывает область поясницы, канал иньцяомай (阴跷脉) расположен спереди от копчика под мошонкой, канал янцяомай (阳跷脉) расположен позади копчика на уровне второго позвонка, канал иньвэймай (阴维脉) расположен спереди от макушки на один цунь и три фэня, канал янвэймай (阳维脉) расположен позади от макушки на один цунь и три фэня.
У всех людей имеются в наличии все эти восемь каналов, но если там влавствует иньский дух-шэнь, все блокируется и нет прохода, только когда при помощи янской энергии-ци все ходы пробиваются, становится возможным достижение Пути-дао.

47) «Совокупление триграмм кань и ли» (кань-ли цзяогоу 坎离交媾)
Когда «вода почек» (шэнь шуй 肾水) поднимается вверх, а «огонь сердца» (синь хо 心火) опускается вниз, то, двигаясь навстречу друг другу, они естественным образом соединяются и происходит так называемое «совокупление». Если такое движение энергии-ци почек и сердца начинает циклически осуществляться в пространстве между ними, то уже после ста витков наступает полное удовлетворение, в результате которого вся энергия естественным образом уходит в «нижний даньтянь».
Те, кто постоянно практикует эту технику, становятся долгожителями, у даосов она является одной из составных частей «плавильного совершенствования».

48) «Три повозки» (сань чэ 三车)
Эта метафора отражает три скоростных режима прохождения трех первооснов — формообразующей «цзин» (精), энергетической «ци» (气) и духовной «шэнь» (神) через «три заставы».
Прохождение через «заставу» в области копчика (вэйлюй гуань 尾闾关) обычно называют повозкой, запряженной бараном (ян чэ 羊车). Это символизирует очень спокойное движение, при котором интенсивность использования сознания очень незначительная, здесь главной задачей является заставить энергию-ци постепенно накапливаться и становиться обильной.
Когда проходим через «заставу» в области точки цзяцзи между лопаток (цзяцзи гуань 夹脊关), тут уже повозка запрягается оленем (лу чэ 鹿车), что ускоряет движение энергии-ци, при этом увеличивается и интенсивность использования силы сознания, задача здесь состоит в том, чтобы по-быстрей проскочить через эту «заставу».
На конечном этапе, при прохождении третьей «заставы» в области точки юйчжэнь (юйчжэнь гуань 玉枕关) у основания черепа, используют «воловью повозку» (ню чэ 牛车), так как препятствие в этом случае довольно велико и нужно преодолевать его медленно, но с большой силой. Если и тогда возникнут трудности при прохождении через «заставу», следует устремить «внутренний взор» вверх к «макушечным вратам» (динмэнь 顶门) и это поможет энергии-ци успешно преодолеть ее.

49) Настоящий временной отрезок знака «цзы» (чжэн цзы ши 正子时)
Практикующие «внутреннюю алхимию» считают, что цикл циркуляции «истинной энергии-ци» (чжэньци 真气) в организме человека составляет смену одного дня и одной ночи, это соотносилось с тем макрокосмическим периодом, когда две энергии-ци Неба и Земли (янская и иньская) сменяют друг друга «весной» и «осенью» в течении одного года. Подобно этому в микрокосме человека также, когда начало инь достигает своего «предела» (инь цзи 阴极), это сразу же дает стимул к порождению начала ян (ян шэн 阳生).
Периодическое возрождение начала ян начинается со времени двухчасовки знака «цзы» (子, время с 11 часов вечера до 1 часа ночи), а своего пика оно достигает ко времени двухчасовки знака «у» (午, время с 11 часов утра до 1 часа дня). У здорового человека в период знака «цзы» явно наблюдаются характерные проявления возрождающейся янской энергии-ци, у мужчин, например, это заметно по естественной, непроизвольной эрекции члена, так как энергия начинает возрождаться от области чуть выше точки хуйинь (会阴) в промежности (сответствует триграмме фу 复, означающей «возвращение», «восстановление»). Именно это явление механизма естественного, природного возникновения янской энергии-ци и называют «настоящим временным отрезком знака цзы». Необходимо ухватить именно этот момент времени для «выплавления формообразующей эссенции-цзин» (лянь цзин 炼精), «собирания снадобья для отправления в печь» (цай яо гуй лу 采药归炉).
Однако, следует отметить, что в соответствии с возрастом человека подлинное время «цзы» может смещаться. Обычно, в течении десяти лет жизни оно сдвигается на одну «двухчасовку». От шестнадцати до двадцати лет «настоящее время периода знака цзы» соответствует природному периоду времени знака «цзы» (то есть с 11 часов вечера до 1 часа ночи), у человека возраста от двадцати до тридцати лет сдвиг достигает уже времени «двухчасовки» знака «чоу» (丑, от 1-го до 3-х часов ночи), у людей от тридцати до сорока лет «настоящее время периода знака цзы» уже доходит до «двухчасовки» знака «инь» (寅, от 3-х до 5-ти часов ночи), а у тех, кому от сорока до пятидесяти лет, этот период сдвигается к «двухчасовке» знака «мао» (卯, от 5-ти до 7-ми часов утра). На скорость этих «сдвигов» также оказывают влияние конституция и особенности конкретного человека, если состояние его организма хорошее, «сдвиг» происходит медленнее, если же человек больной и хилый, то «сдвиг» наоборот — ускоряется.

50) Часы животворного знака «цзы» (хо цзы ши 活子时)
Под термином «часы животворного знака цзы» занимающиеся «плавильной практикой» понимают такой временной отрезок, когда из «неясной призрачности» доведенного до «предела» состояния покоя (цзин цзи 静极) вдруг приходит в движение самопроизвольный механизм порождения энергии-ци. Этот процесс не зависит от конкретного времени суток, но очень важно ухватить именно этот момент, когда зарождается первородная энергия-ци почек (цзинци 精气), чтобы сразу начать практику собирания ингридиентов для «плавления» (сингун цайлянь 行功采炼). Физиологическими проявлениями «времени животворного знака цзы» как и в случае с «настоящим временным отрезком знака цзы» (чжэн цзы ши 正子时) может также служить то, что у мужчины, находящегося в состоянии полного покоя, естественным образом поднимается половой член.

51) «Одно ян — начало движения» (и ян чу дун 一阳出动)
Когда практикующий «плавильное совершенствование» успокоил свое сердце и вошел в состояние полного покоя, отрегулировал тело и сознание, тогда при переходе «предела покоя» начинает происходить стимулирование динамического процесса порождения энергии-ци. Порождаемая таким образом энергия-ци относится к янскому началу, потому и назвали «одним ян», еще называют «одной фазой» (и хоу 一候).

52) «Желтый росток» (хуан я 黄芽)
Этим термином называют самый начальный этап выработки «единой прежденебесной энергии-ци» (сяньтянь ици 先天一气), когда она только только зарождается и, выходя на свет, представляет собой нечто совсем «крошечное», «мельчайшее». Это напоминает посеянные рукой Будды еле приметные маленькие семена, которые после попадания в землю сразу же выходили наружу в виде молодых побегов. Смысл тут состоит в том, что хотя они и крошечные, но обладают безграничной потенцией к воспроизводству жизни. Названия этому давались самые разные, например, «золотой росточек» (цзинья 金芽), «зернышко клейкого просо» (шуми 黍米), «крупинки малой дозы лекарственного порошочка» (даогуй 刀圭), «капелька» (и дянь 一点), «крупинка» (и ли 一粒), «зернышки» (се цзы 些子), «киноварная головка» (даньтоу 丹头) и т.д., но везде прослеживается стремление передать идею чего-то очень крошечного, но имеющего невероятную ценность.

53) «Зернышко клейкого просо» (шу ми 黍米)
Этот термин в искусстве «Пути киновари» означает состояние, когда из «Прежденебесного» (сяньтянь 先天) образуется чистая без примесей янская энергия-ци (цинъян чжи ци 清阳之气), за счет капелюшечки которой становится возможным преобразование иньской субстанции (иньчжи 阴质) во всем теле и совершить полное перерождение (досл. «измениться в зародыше и поменять кости», тотай хуаньгу 脱胎换骨), воздействие этого «зернышка» оказывает ни с чем не сравнимый эффект. Так как количество этой преобразующей энергии совсем ничтожное, подобно «зернышку клейкого просо», следует крупинка за крупинкой «собирать» ее, чтобы постепенно «выплавить» «великое снадобье золотой киновари» (цзиньдань даяо 金丹大药). Сам термин заимствован из «внешней алхимии», где он также указывал на очень малую дозу «лекарственного ингридиента» (яоу 药物).

54) «Половинка зернышка клейкого просо» (бань шу 半黍)
Смысл этого понятия в еще большем приуменьшении степени «крохотности» термина «зернышко». Здесь в аллегорическом виде подразумевается преобразование трех первооснов — формообразующей «цзин» (精), энергетической «ци» (气) и духовной «шэнь» (神) в некую «тончайшую», «мельчайшую» (чжи вэй чжи си 至微至细) субстанцию.

55) «Головка киновари» (дань тоу 丹头)
Этот термин также заимствован из «внешней алхимии», где он означал капельку волшебного ингредиента элексира, которая может преобразовать все снадобье. Это что-то наподобие достаточно токсичного раствора «лушуй» (卤水), который используется при изготовлении такого известного китайского пищевого продукта, как «соевый сыр» (доуфу 豆腐). Капельку этого раствора добавляют для загустения, а когда после загустения и вывода остатков воды и получается соевый сыр-доуфу, все ядовитые вещества растворяются и исчезают. Если раствора очень много, загустения не происходит и продукт становится ядовитым. В древности «выпить раствор лушуй» было распространенным способом покончить жизнь самоубийством. Во «внутренней алхимии» этот термин используется для обозначения капли ингредиента, который преобразует иньскую субстанцию всего тела в «прежденебесную чисто янскую энергию-ци» (сяньтянь цинъян чжи ци 先天清阳之气).

56) «Единый над всеми частями тела дух-шэнь» (и бу чжи шэнь 一部之神)
Даосы считают, что во всех ключевых местах человеческого тела живут «местные» божества или духи, которые непосредственно и осуществляют «управление на местах». Однако существует, как положено, и центральная власть, стоящая над всеми локальными духами и осуществляющая общее управление (чжуншэнь чжи цзунгуань 众神之总管). Таким верховным божеством-духом является «дух нирваны» (нивань чжи шэнь 泥丸之神), располагающийся в зоне «нирваны» или «глиняного шарика» (нивань 泥丸) и осуществляющий общее руководство над всеми духами, потому его называют «единым над всеми местами духом-шэнь». Так и область внутри «глиняного шарика» подразделяется на зоны по «четырем прямым» (сы чжэн 四正) и «четырем диагональным» (сы юй 四隅) направлениям, а между ними располагается некая центральная зона, которая и объединяет их все в структуру так называемых «девяти дворцов» (цзю гун 九宫). Каждый из «девяти дворцов» имеет своего конкретного духа, что же касается центрального дворца, размером примерно в один цунь, то именно из него происходит общее руководство над всеми духами, населяющими тело человека. Практикующим «плавильное совершенствование» достаточно периодически концентрировать на главном божестве свое сознание и это уже приведет к существенному продлению жизни.

57) «Восемь элементалей» (ба су 八素)
Внутри большого головного мозга, по мнению даосов, расположены жилища (дворцы) девяти духов-божеств, восемь из них образуют круг, располагаясь по так называемым «четырем прямым» (сы чжэн 四正) и «четырем диагональным» (сы юй 四隅) направлениям, а в центре находится дворец верховного божества «духа нирваны» (нивань чжи шэнь 泥丸之神). Божества, окружающие центр, имеют обобщенное название «восьми элементалей».

58) «Божественная вода» (шэнь шуй 神水)
Также имеется название «одухотворенный источник» (линцюань 灵泉). В этой аллегории заключено понятие «прежденебесной изначальной формообразующей эссенции-цзин» (сяньтянь юаньцзин 先天元精), преобразованной из «прежденебесной единой энергии-ци» (сяньтянь ици 先天一气), и хотя она уже становится некой жидкообразной сущностью-е (液), все же представляет собой нерафинированную, стекающую вниз жидкость, грубо-материальную сперму-семя. При этом она все равно отождествляется с «истинной жидкостью человеческого тела» (жэньти шан дэ чжэнье 人体上的真液), которая может автоматически циркулировать вверх-вниз, так как в этой жидкости заключены все функции «прежденебесной единой энергии-ци». Поэтому ее и называют «божественной водой». Те, кто совершенствуется в искусстве «внутренней алхимии», используют ее в качестве «истинного ингридиента плавильного снадобья» (чжэньчжэн яоу 真正药物).

59) «Три ограничителя долголетия» (сань пэн 三彭)
Существуют также такие названия, как «три трупа» (сань ху 三尸), «три трупных духа-шэнь» (сань ху шэнь 三尸神), «три трупных червя» (сань ху чун 三尸虫) и т.д. Обычно они подразделяются на «верхнего» (шан 上), «среднего» (чжун 中) и «нижнего» (ся 下) трупных духов-шэнь. Все эти «трупные духи-шэнь» ничто иное, как «иньские духи-шэнь» (иньшэнь 阴神) с иньской же энергией-ци (иньци 阴气).
Верхний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнхоу (彭候), располагается в голове человека, в его задачу входит сделать так, чтобы человек оставался неразумным, не стремился к постижению мудрости, а постоянно деградировал.
Средний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнчжи (彭质), располагается в груди, его задачей является заставить человека постоянно находиться в душевном смятении и суете, пытается не дать ему возможности войти в состояние ясности и покоя.
Нижний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнцзяо (彭矫), располагается в животе. Он внушает человеку алчность, заставляет его быть жадным до еды, напитков и чуственных удовольствий.
Также существует еще мнение, что эти три трупных духа-шэнь проецируются на «три заставы» (саньгуань 三关): точке вэйлюй (尾闾) в области копчика, точке цзяцзи (夹脊) между лопаток и точке юйчжэнь (玉枕) у основания черепа, препятствуя таким образом процессу совершенствования в постижении Пути-дао. Необходимо при помощи янской энергии-ци «пробить» все эти «три заставы», только тогда станет возможным отогнать «трех трупов».

60) «Обезглавить три трупа» (чжань сань ши 斩三尸)
Только при условии «обезглавливания» «трех трупов» можно навсегда избавиться от бесовских наваждений иньского мира (иньмо 阴魔). Методов существует очень много, это и чтение канонов, произнесение молитв, заклинаний, начертание магических знаков, принятие алхимических снадобий и т.д. Важно направить все усилия к тому, чтобы янская энергия-ци в теле человека стала обильной, после чего следует концентрировать ее в области даньтянь (丹田), чтобы затем мощным ударом «раскрыть три заставы» (чункай саньгуань 冲开三关), сделать так, чтобы эта энергия проникла внутрь костей (именно в этом отличие нетленных костей святого от костей обыкновенного человека), и только тогда становится возможным навсегда изгнать «трех трупов». После того, как «три трупа» изгнаны, бесовские наваждения иньского мира сами по себе исчезнут, а янская энергия-ци будет все прибывать. Вот такая практика и носит название «обезглавливание трех трупов».

61) «Три цуня» (сань цунь 三寸)
Этот термин указывает на длину в «индивидуальных цунях» дыхательного горла человека, по которому проходит воздух.

62) «Пять ростков» (у я 五芽)
Их еще называют «пятью зубами» (у я 五牙), этот термин указывает на «порождающую энергию-ци» (шэнци 生气), исходящую от «пяти сторон» (у фан 五方) — Востока, Запада, Юга, Севера и Центра. При помощи «собирания» (цай 采魔) этих пяти видов энергии, можно «подпитывать» (бу 补) пять главных органа человеческого организма (у цзан 五脏).

63) «Семь врат» (ци мэнь 七门)
К «семи вратам» относятся следующие важнейшие в «плавильном совершенствовании» ключевые полости (цяо 窍): «врата Неба в полости точки нивань» (тяньмэнь нивань 天门泥丸) (внутри головного мозга), «врата Земли в полости точки вэйлюй» (димэнь вэйлюй 地门尾闾) (в области копчика), « Средние врата в полости точки цзяцзи» (чжунмэнь цзяцзи 中门夹脊) (в области между лопаток), «Передние врата в полости точки минтан» (цяньмэнь минтан 前门明堂) (в области между бровями), « Задние врата в полости точки юйчжэнь» (хоумэнь юйчжэнь 后门玉枕) (в области у основания черепа), «врата ярусной постройки горла» (лоумэнь яньхоу 楼门咽喉) (в области основания дыхательного горла), «врата внутренних покоев темно-красного дворца» (фанмэнь цзягун 房门绛宫) (в области чуть ниже сердца) — все эти полости непосредственно связаны с так называемыми «пятью плотными и шестью полыми органами» (у цзан лю фу 五脏六腑) человеческого организма.

64) «Желтизна центра» (чжун хуан 中黄)
Имеются также такие названия, как «желтый центр» (хуан чжун 黄中), «Путь-дао центра» (чжун дао 中道), «подлинная желтизна» (чжэн хуан 正黄), «подлинный канал-май» (чжэн май 正脉), «желтый канал-май» (хуан май 黄脉), «истинная желтизна» (чжэнь хуан 真黄) и т.д. Этот канал как центральная линия проходит через все крупные каналы и меридианы тела, включая четыре конечности. Так как он связан со всей системой каналов и «семью вратами» (ци мэнь 七门) и оказывает на них непосредственное воздействие, на протяжении всей истории «внутренней алхимии» практикующие «плавильное совершенствование» рассматривали существование этого канала как самый тайный, не передаваемый профанам секрет.

65) «Семь перегонок и девять оборотов» (ци фань цзю чжуань 七返九转)
Также имеется название «семь перегонок девять обращений вспять» (ци фань цзю хуань 七返九还), здесь Путь-дао внутреннего самосовершенствования аллегорически отображается при помощи использования числовой символики. Считается, что в человеческом организме первоэлемент «вода» (шуй 水) соответствует почкам (шэнь 肾), которые отображаются как единица и шестерка, первоэлемент «огонь» (хо 火) соответствует сердцу (синь 心), которые отображаются как двойка и семерка, первоэлемент «дерево» (му 木) соответствует печени (гань 肝), которые отображаются как тройка и восьмерка, первоэлемент «металл» (цзинь 金) соответствует легким (фэй 肺), которые отображаются как четверка и девятка, первоэлемент «земля» (ту 土) соответствует селезенке (пи 脾), которые отображаются как пятерка и десятка.
Из «пяти внутренних органов» (у цзан 五脏), каждый делится на иньскую и янскую части. При этом самыми большими нечетными янскими числами являются семь и девять. По причине того, что «данная Небом девятка есть суть единица» и «данная Небом семерка есть суть единица» (тянь цзю вэй и чэншу, тянь ци вэй и чэншу 天九为一成数，天七为一成数), то все они есть высшие янские числа (ян шу 阳数), представляющие в теле человека янскую энергию-ци. В процессе «плавильного совершенствования», когда происходит «соитие дракона с тигром» (цзяогоу лун-ху 交媾龙虎), самым важным является «собирание» (цай 采) находящейся в человеке янской энергии-ци, капля которой уже способна начать «преобразование» (хуа 化) иньской субстанции всего тела (цюаньшэнь иньчжи 全身阴质), чтобы постепенно сделать его чисто янским (чуньян чжи ти 纯阳之体).
Число семь относится к «духу сердца» (синь шэнь 心神) и когда «огонь сердца» (синь хо 心火) опускается вниз, то как раз после семикратной «перегонки», то есть опускания и возвращения к «центральному изначальному» (чжунъюань 中元) он наконец-то проникает в «нижнее поле киновари», где и происходит «завязь» (цзе 结) «великой киновари» (дадань 大丹), это и отражается во фраза «семь перегонок обращаются в киноварь» (ци фань хуань дань 七返还丹).
Девятка — это число легких, легкие соотносятся с первоэлементом «металл», который «порождает воду» (шэн шуй 生水), а первоэлемент «вода» есть ничто иное, как «изначальная формообразующая эссенция-цзин» (юаньцзин 元精), эссенция-цзин преобразована из энергии-ци, поэтому число девять является воплощением «энергии-ци изначального ян» (юаньян чжи ци 元阳之气), когда эта энергия циркулирует по телу, количество иньского начала уменьшается, а янского — увеличивается, это как раз и называется «девять оборотов обращаются в киноварь» (цзю чжуань хуань дань 九转还丹).

66) «Темно-красный дворец» (цзян гун 绛宫)
Его также называют «дворцом пурпурного императора» (чиди гун 赤帝宫), он расположен в полости, находящейся под сердцем. Когда энергии-ци почек и сердца проходят друг сквозь друга, то наиболее интенсивно это происходит именно здесь.

67) «Срединный дворец» (чжун гун 中宫)
Расположен под сердцем на одной линии с пупком, именно там имеет место «среднее поле киновари» (чжун даньтянь 中丹田). Иногда «срединным дворцом» называют «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田) по той причине, что оно находится в самой середине человеческого тела .

68) «Выпить лекарственный порошок» (инь даогуй 饮刀圭)
В процессе практики «плавильного совершенствования» во рту адепта вырабатывается особого рода слюна (цзинье 津液), в области же даньтянь порождается «изначальная энергия-ци» (юаньци 元气). Одновременное поглощение этой слюны и этой энергии-ци называют «приемом лекарственного порошка».

69) «Не забывать, но и не помогать» (у ван у чжу 勿望勿助)
В процессе практики «плавильного совершенствования» одним из важнейших условий является сохранение и поддержание естественного хода событий, недопустима никакая «чрезмерность» (го ду 过度) ни в чем, особенно в усилиях работы интеллекта. Иначе получится как в знаменитой китайской притче о том, как один крестьянин для того, чтобы ускорить процесс всхода посева, дергал колоски вверх, отчего они все завяли. Так можно загубить весь ход развития мастерства «плавки».
Однако также непозволительно все пускать на произвол судьбы, мысленно отстраняясь от процесса «плавления». Таким образом может произойти отрыв духа-шэнь от энергии-ци и невозможно будет выйти на правильный путь «плавильного совершенствования».
Все это также можно сравнить с тем, как готовят еду на огне, если огонь слишком сильный, то она сгорит, а если слабый, то она останется сырой. Потому главный секрет и заключен в той «середине», которая находится между «сознательным и бессознательным» (ю и у и чжи чжун 有意无意之中).

70) «Плавильная печь» (динлу 鼎炉)
На самых ранних этапах развития алхимического искусства понятие треножножного котла-печи «динлу» относилось к понятийному аппарату «внешней алхимии» (вайдань 外丹). «Треножный котел» обозначает некое приспособление, «сосуд», в котором «вываривались» (пэн 烹) ингридиенты киноварного (алхимического) снадобья (даньяо 丹药).
Затем этот термин перекочевал в понятийный аппарат «внутренней алхимии», где стал ассоциироваться с процессами, свойственными именно «внутренней алхимии». На этапе плавильного преобразования формообразующей эссенции-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气), в качестве треножника-дин (鼎) понимается «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田), а в качестве печи-лу (炉) — опускающийся вниз «огонь сердца» (синь хо 心火). А на этапе, когда «дух-шэнь путем плавления возвращается к пустоте-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚), в качестве печи-лу берется иньская триграмма кунь (坤), соотносимая с областью живота, а в качестве треножника-дин берется янская триграмма цянь (乾), соотносимая с областью макушки.

71) «Свинец и ртуть» (цянь-гун 铅汞)
Одновременно с этим термином, существуют еще такие понятия, как «желтый росток» (хуанъя 黄芽) и «белый снег» (байсюэ 白雪). Во «внешней алхимии» (вайдань 外丹) свинец и ртуть — это просто названия двух видов минералов. По той причине, что качественная природа свинца заключена в тяжести и стремлении вниз, а ртути — в легкости и стремлении подняться вверх, принцип внешнеалхимической практики состоит в том, чтобы тяжестью свинца контролировать легкость ртути и воздействовать на нее таким образом, чтобы произошла «завязь» (цзе 结) и «сгущение» (нин 凝) двух компонентов, тогда при условии лишения обоих компонентов своих природных качеств «тяжести» и «легкости» и образуется киноварь «внешней алхимии» (вайдань 外丹).
Что же касается «внутренней алхимии», то по той причине, что «огонь сердца» (синь хо 心火) легко устремляется вверх, его аллегорией выбрали ртуть, а из-за того, что «вода почек» (шэнь шуй 肾水) всегда норовит течь вниз, ее аллегорией стал свинец. Когда «огонь сердца» сам по себе взмывает вверх, это вызывает хаотичность и безрассудочность в мышлении, а «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь 元神) находится все время в беспокойном состоянии. Когда «вода почек» сама по себе утекает вниз, это приводит к тому, что человек перестает регулировать свои чуства и сексуальные вожделения, тогда истощается семя и формообразующая эссенция-цзин (精), несет большой урон жизненная энергия-ци (气).
Если же заставить «огонь сердца» опускаться вниз в «воду почек», чтобы в результате «кипения» вода в виде пара поднималась вверх и соединялась в единое целое с «духом огня» (синьшэнь 心神), тогда только, преобразуясь в энергию-ци, они движутся дальше вверх, при этом «огонь сердца» больше не поднимается вверх, а «вода почек» больше не утекает вниз. «Сердце» и «почки» входят в постоянное взаимодействие друг с другом (синь-шэнь сян цзяо 心肾相交), «вода» и «огонь» друг друга стимулируют (шуй-хо цзи цзи 水火既济), дух-шэнь и энергия-ци объединяются в единое целое (шэнь-ци хэ и 神气合一) — а вот это и есть то, что называют «автономным, независимым самоуправлением духовной природой-син и физической сущностью-мин» (цзычжу син-мин 自主性命).

72) «Три ситуации, когда нельзя отвлекаться и вставать » (сань бу ци 三不起)
Даосы говорят о том, что ради успокоения сердечных метаний при тренировке «плавильного совершенствования» особенно для «сгущения и концентрации духа-шэнь» (нин шэнь 凝神), существует понятие трех обстоятельств, при которых не обращают внимание на происходящее вокруг. Первое — это когда вы сидите в медитации, второе — когда вы декламируете каноны или священные писания и третье — когда вы находитесь в состоянии строгого воздержания от пищи. В этих трех случаях, даже если к вам пришли дорогие гости, не следует подниматься им навстречу и принимать их, пришедшие же не должны обижаться и горячиться по этому поводу.

73) «Три скрытых проявления истинного огня» (сань мэй чжэньхо 三昧真火)
Энергия сердца и энергия почек концентрируются в области киноварного поля даньтянь, когда же говорят о «трех скрытых проявлениях истинного огня», то подразумевают «истинный огонь» (чжэньхо 真火), образованный соединением энергий (огней-хо 火) сердца, почек и киноварного поля даньтянь.

74) «Три души-хунь и семь душ-по» (сань хунь ци по 三魂七魄)
Даосы считают, что в печени хранятся души-хунь (魂), а в легких — души-по (魄), этих душ, составляющих дух-шэнь (神), в печени три, а в легких — семь, отсюда и взялась фраза: «Три души-хунь и семь душ-по».

75) «Мудрец взмывает ввысь на пяти драконах» (у лун пэн шэн 五龙捧圣)
Число пять в китайской нумерологии относится к первоэлементу «земля» (ту 土), что в человеческом организме соответствует селезенке. «Селезенка-земля» означает «истинные помыслы» (чжэнь и 真意), а мудрец-шэн (圣) — «великое снадобье» (даяо 大药), «взмывание мудреца ввысь» (пэн шэн 捧圣) — это «прохождение великого снадобья через заставы» (даяо го гуань 大药过关). То есть общий смысл всей фразы можно пояснить следующим образом — при «сборе великого снадобья» (цай даяо 采大药) для того, чтобы преодолеть «заставы» необходимо использовать все свои чистые «истинные помыслы».

76) «Пять категорий святых-бессмертных» (у дэн сянь 五等仙)
Даосы считают, что бессмертных (сянь 仙) можно подразделить на пять видов, по градации от низших к высшим, то есть это — 1) «бессмертные уровня демонических духов-гуй» (гуйсянь 鬼仙), 2) «бессмертные уровня людей-жэнь» (жэньсянь 人仙), 3) «бессмертные уровня земли-ди» (дисянь 地仙), 4) «бессмертные уровня святых-шэнь» (шэньсянь 神仙), 5) «бессмертные уровня неба-тянь» (тяньсянь 天仙).
В классическом произведении «Главы о прозрении истины» (У чжэнь пянь 悟真篇), дается, например, такое краткое суждение: «Бессмертных существует несколько видов: иньский дух-шэнь (иньшэнь 阴神), достигший состояния одушевленности-лин (чжи лин 至灵) и утерявший физическую форму (у син 无形), зовется «бессмертным уровня демонических духов-гуй», тот, кто существует в миру очень долго и не имеет болезней, зовется «бессмертным уровня людей-жэнь», кто может взмывать в воздушное пространство и путешествовать с облаками и туманом, кто не страдает ни от голода, ни от жажды, ни от жары, ни от холода, странствуют над морскими просторами и островами, живут долго и не умирают — таких называют «бессмертными уровня земли-ди», ну а тех, кто превратился в нетленную, не имеющую плоти сущность (у чжи 无质), непредсказуемо появляющуюся и исчезающую, то во множестве, то в малом количестве, постигших мудрость (шэн 圣) и святость (шэнь 神), не известную даже добрым духам-шэнь и демонам-гуй, которую ни вычислить ни по стеблям тысячелистника, ни по панцирю черепахи — таких зовут «бессмертными уровня неба-тянь».
Подобное толкование основано на многолетнем реальном опыте практикующихся в «плавильном совершенствовании» и это не должно было передаваться в среду мирян, где все могло быть искажено и опошлено.

77) «Святые-бессмертные категории демонических духов-гуй» (гуйсянь 鬼仙)
В представлениях о святых-бессмертных категории демонических духов-гуй прежде всего отмечается такая особенность в тренировочном процессе «плавления», что основное внимание в основном уделяется лишь своей простой «природной натуре» (синьсин 心性), из-за чего не удается достичь получения «истинно-правильной энергии-ци» (чжэньчжэнци 真正气) и создать в себе «чисто янское без примесей тело» (чуньян чжи ти 纯阳之体), по этой причине из таких людей может «выходить» только иньский дух-шэнь (чу иньшэнь 出阴神), который в простонародье зовут «имеющим душу-лин демоном-гуй» (лингуй 灵鬼). Несмотря на то, что такое существо относится к категории «бессмертных» (сянь 仙), это все же демоны, хотя от обыкновенных демонов-гуй их отличает наличие всепроникающей духовной сущности-лин (тунлин 通灵). «Бессмертные уровня демонических духов-гуй» могут существовать в миру среди людей до пятисот лет, после чего чтобы продолжить свое существование и вернуться в мир им необходимо перевоплотиться (тоутай чжуаньши 投胎转世).

78) «Святые-бессмертные категории Людей-жэнь» (жэньсянь 人仙)
Такие бессмертные хотя внешне ничем не отличаются от обычных людей, однако же они способны избежать такой горькой участи, как «смерть от болезней в старости» (лаобинсы 老病死), по этой причине они очень долго живут в человеческом мире.
79) «Святые-бессмертные категории Земли-ди» (дисянь 地仙)
Эта категория бессмертных выше, чем «святые-бессмертные категории Людей-жэнь», ее представители уже не страшатся ни жары, ни холода, ни жажды, ни голода. Хотя они еще не могут свободно «выпускать» из себя янский дух-шэнь (чу яншэнь 出阳神), однако им не нужно обременять себя проблемами еды и одежды, а также они по своему усмотрению могут регулировать вопросы жизни и смерти (кунчжи шэн-сы 控制生死).

80) «Святые-бессмертные категории Духа-шэнь» (шэньсянь 神仙)
Само название говорит о том, что янский дух-шэнь (яншэнь 阳神) уже полностью сформировался и у него появилась универсальная способность к любым преобразованиям и к прохождению через любые материальные формы (шэнь тун бяньхуа 神通变化), самовольно перемещаться в системе Небесных рангов (шэнцянь цзыжу 升迁自如) и произвольно ведать делами жизни и смерти (ляо шэн-сы да ши 了生死大事). Эти существа могут с легкостью покидать свою телесную оболочку (тоци цюйкэ 脱弃躯壳) и подобно вихрю перемещаться в пространстве (пяожань дули 飘然独立), концентрируясь, они могут образовывать любую внешнюю форму (цзюй цзэ чэнсин 聚则成形), а рассеиваясь, остаются в энергийном состоянии (сань цзэ вэй ци 散则为气).

81) «Святые-бессмертные категории Неба-тянь» (тяньсянь 天仙)
Этой категории достигают те, чье мастерство совершенствования еще на одну ступень выше, чем у «святых-бессмертных категории Духа-шэнь», они с легкостью переходят границы мирского существования человечества и сосуществуют с вечной Вселенной, это, с точки зрения даосизма, самый высший уровень, которого можно достичь, посредством практики «плавильного самосовершенствования».