«Учение о вскармливании жизни» (яншэнсюэ 养生学) как одна из основ культурного единства Китая

zufusunziЗа свою долгую историю Китай неоднократно переживал тяжелые времена, нашествия, восстания, эпидемии и другие потрясения. Многие из окружавших Китай могущественных цивилизаций уже исчезли с лица Земли, а Китай до сих пор сохраняет свою самобытность и культурные традиции, где спокойно уживаются такие различные философско-религиозные направления, как даосизм, конфуцианство и буддизм. На наш взгляд, одной из причин такого философско-религиозного синкретизма является возникшее на заре китайской цивилизации «учение о вскармливании жизни».

Это учение и связанные с ним практики самых разных направлений позволяют более полно представить характерные особенности мировоззренческого базиса китайской цивилизации. Традиционную медицину, цигун, ушу, геомантию, астрологию, алхимию, сексуальную практику и практику винопития вернее рассматривать в контексте общей концепции, объединяющей природу и общество в целом, включая все сферы творческо-гармонизирующей деятельности человека, где теория и практика управления государством, политика и экономика, базировались на тех же принципах, что живопись и стихосложение.

Общий понятийный аппарат определял структуру традиционных представлений о мире и Вселенной, в рамках которого «вскармливание жизни» — одно из важнейших звеньев. Закодированные в иероглифических знаках-символах базовые понятия могли быть объектом различных дискуссий между сторонниками различных философских (зачастую одновременно и политических) направлений Китая, они по разному трактовались, однако набор их оставался довольно устойчивым. Это отчасти обуславливалось тем обстоятельством, что независимо от «школы» сохранялось глубокое преклонение перед «золотым веком» древних совершенномудрых, оставившим понятийное наследие, изменить которое считалось недопустимым. Языком именно этих категорий была впоследствии записана и доктрина буддизма, превратившись при этом в традиционно китайское учение. Все это способствовало синкретизму китайской культуры, размытости границ между различными направлениями философско-религиозной мысли. Носители этого древнейшего учения практиковали «вскармливание жизни» вне зависимости от местности, общественного статуса, профессиональной или доктринальной принадлежности. В китайской истории нет ни одной заметной фигуры, которая не внесла бы в развитие данного учения свой вклад.

Являясь неотъемлемой частью древнейших мироустроительных концепций, первобытной магии и культов плодородия родо-племенного общества, представления о «яншэн» в разной форме способствуют самому формированию культурной традиции, однако о законченном учении можно говорить к эпохе Чуньцю-Чжаньго (YIII-III вв. до н.э.). Свидетельство тому – специфическая терминология трактатов по медицине, диетологии, фармакологии, геомантии, сексуальной практике, рисунков оздоровительных упражнений цигун и т.д. Предположения о более ранних корнях «яншэн» дают раскопки иньской культуры, в числе находок медицинские инструменты и прототипы традиционных игл, что указывает на существование меридиональной теории строения человека и представлений протекающей по ним таинственной жизненной энергии «ци» (气). Среди первых пиктограмм помимо энергии «ци» зафиксированы понятия формообразующей эссенции «цзин» (精) и духа «шэнь» (神), то есть тех первоначал, на основании и строится «вскармливание жизни».

Даже управлению Поднебесной, как говорится в «Люй-ши чуньцю», мудрец И Инь обучал основателя иньской династии Чэн Тана через искусство регуляции энергетических каналов, сравнивая строение тела человека с государственным устройством. Мышление древних китайцев во многом строилось на принципе аналогии, свойственному симпатической магии. По этой причине подход к самым разным сферам жизнедеятельности осуществлялся при помощи одной и той же космологической схемы.

Помимо различных направлений оздоровительных систем, объединенных ныне под словом «цигун» (气功 практика с «ци»), в чжоускую эпоху появляются и первые стили воинского искусства, в которых активно используется «культивация энергии-ци». С мастерством в различных областях «яншэн» связывают имена основателей первых религиозно-философских направлений (Лао-цзы, Конфуция и др.), а также мифических императоров и святых древности.

Особую роль в учении «яншэнсюэ» занимали представления о мироустроительных функциях императора-«сердца» (носителя Благой силы жизни и судьбы «Дэ» [德] Поднебесной) и участии в этом процессе чиновничьего аппарата как системы жизненных «органов» государства-«тела». С появлением первых централизованных империй происходит объединение культур разноплеменных царств, унификация их верований и устоев, прекращается плюрализм философских школ эпохи Чжаньго. «Учение о вскармливании жизни» также обретает еще большую системность. В нем выделяются два направления, одно из которых условно можно назвать «прагматическим», другое – «мистическим». К первому можно отнести знаменитых врачей и философов-практиков, таких как «китайский Гиппократ» Чжан Чжунцзин, Бянь Цяо, Хуа То, Тао Хунцзин, Дун Чжуншу, Лю Ань, Цао Цао и др. Распространяются диетологические практики «отказа от пищи» (бигу 辟谷) и методы лечения руками на расстоянии (фаци 发气). С другой стороны у тронов Великих владык, не желавших расставаться с жизнью, всегда собирались разного рода маги и колдуны, обещавшие «бессмертие». Появились направления «внешней» и «внутренней» алхимии. Однако после гибели некоторых сановных особ от сильнодействующих снадобий, «внешняя» алхимия все больше превращалась в средство «самосовершенствования» и «культивации энергии-ци» и активно заимствовала все достижения «прагматиков».

В первые века нашей эры в Китай активно начинает проникать буддизм. Традиция приписывает родоначальнику чань-буддизма Бодхидхарме привнесение в китайское искусство «вскармливания жизни» некоторых специфических видов статической медитации, технические приемы индийской йоги и боевых искусств. Вместе с тем уже в первых буддийских трактатах по «вскармливанию жизни» (напр. «Методы регуляции ци», «Наставления о требованиях к поглощению ци», «Суждение о методах лечения при помощи ци» Тань Луаня) имеют место все те же фундаментальные понятия «цзин», «ци», «шэнь». А многие известные буддисты (в том числе Хуэй Сы – основатель школы Тяньтай) и вовсе занимались чисто даосской алхимией.

Период расцвета китайской культуры (Суй, Тан, Пять династий – YI-X вв.) связан с ее интенсивным проникновением в сопредельные страны – Японию, Корею, Вьетнам и др. Китайская традиционная культура являлась одним из средств политического влияния. Медицина, ушу, цигун, каллиграфия и другие области «яншэн» стали наиболее эффективным способом «мирного вторжения» за пределы страны. По мере дальнейшего укрепления государственных институтов искусство «вскармливания жизни» наряду с традиционной медициной вошло в каркас официальной науки, специальные группы чиновников и ученой элиты на самом высоком уровне занимались исследованиями в данной области. Под руководством таких корифеев, как Чао Юаньфан, Сунь Сымяо, Люй Дунбинь и т.д. составлялись гигантские энциклопедические труды, в которых обобщался весь предшествующий опыт. Ярким примером характерного процесса синтеза буддийских и даосских идей стало творчество поэта, художника и философа Ван Вэя, практиковавшего самые различные методы культивации жизненной энергии. Мастерами «вскармливания жизни» прославились великие поэты Ли Бо и Ду Фу, которые и стихосложение рассматривали в качестве мощнейшего средства культивации ци. Еще более выдающимся мастером считался знаменитый поэт и государственный муж Китая Бо Цзюйи.

Период Сун-Юань (X-XIY вв.) явился новой вехой в систематизации, распространении и популяризации знаний о «вскармливании жизни», что было вызвано развитием книгопечатания, редкие рукописи стали доступны массовому читателю. Несмотря на разграничение доктринальных позиций конфуцианства, даосизма и буддизма в результате политической борьбы, специализацию нерасчлененной прежде натурфилософской мудрости, неуклонно нарастал и процесс синтеза «трех учений» в единую культурную традицию, одним из интегрирующих блоков которой стало общее для всех древнее «учение о вскармливании жизни». Наиболее яркими личностями в этот период можно назвать даосов Чжан Бодуаня и Чжан Саньфэна, полководца Юэ Фэя, конфуцианцев Су Дунпо, Оуян Сю, Ван Аньши, Чжу Си. Буддийское направление продолжали Чжэн Дэсюй и Чжоу Дуньи, которых также можно отнести и к конфуцианцам.

В период Мин-Цин (XIY-XX вв.) началось проникновение в Китай элементов западной культуры и науки. Миссионерское христианство не оказало сильного воздействия на мировоззрение китайцев, однако устои традиционных представлений несколько пошатнулись при столкновении с наукой и техникой Запада. Промышленное производство, огнестрельное оружие и т.д. продемонстрировали, особенно в конце династии Цин, превосходство Запада в техническом плане, но это не сильно затронуло область знаний о «вскармливании жизни», где Запад не имел достойной альтернативы. Стране с тысячелетней духовной традицией западная медицина могла предложить лишь «механическое» лечение недугов в обмен на экологическую мудрость ее святых-совершенномудрых, подходивших к миру с позиций гармонии духа и формы, неразрывной связи микро – и макрокосма, учивших совершенствованию не только ради устранения причин заболеваний, но и для того, чтобы поднять человека на новую эволюционную стадию развития. Интерес к «яншэн» неуклонно возрастал, именно в это время было написано больше всего работ по этой тематике энциклопедического характера. Появились стили ушу «внутреннего» направления, такие, как тайцзицюань, синъи и багуачжан, которые помимо чисто боевой имеют и ярко выраженную оздоровительную направленность.

И в наше время, несмотря на небывалый рост науки, «учение о вскармливании жизни» не теряет своей актуальности. Китайский подход к миру с точки зрения гармонии и пользы для жизни породил целый ряд «бумов» на Западе. Повсюду во всех странах происходит массовое увлечение геомантией-фэншуй, цигуном, ушу и т.д. При этом древние знания синтезируются с последними достижениями современной науки. «Учение о вскармливании жизни», восходящее к древнейшим культовым представлениям первобытного общества, трансформировалось по мере развития культуры, приобрело универсальный концептуально-законченный вид, вросло в плоть и кровь традиции во всем ее многообразии, стало неотъемлемым для самого образа жизни китайцев универсальным искусством жизнетворчества во всех видах человеческой жизнедеятельности.