Методы естественного обмена ци (自然换气法)

Происхождение практики

«Методы естественного обмена ци» (自然换气法) являются составной частью «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа»[1] (灵宝通智能内功术). Есть еще одно сокращенное название этой практики – «практика перемещения», или «практика ходьбы» (行功). «Методы естественного обмена ци»» создавались патриархом Чуньяном (纯阳祖师)[2] (Люй Дунбинем) во время специфического даосского «странствия подобно облакам» (云游) к горе Чжуннаньшань (终南山). После этого «странствия в десять тысяч ли» (云游万里) они и обрели завершенный вид.

Люй Дунбинь в земной жизни занимал очень высокие посты, но не захотел карабкаться дальше вверх по лестнице государственных экзаменов, не захотел больше быть чиновником и служить. Он стал искать место уединения для практики самосовершенствования, исходил множество гор и рек и только на горе Кунтуншань (崆峒山)[3] завершил свои поиски. Здесь он поступил в ученики к мастеру Чжун Лицюаню и с упорством переносил все тяготы постижения даосских методов обретения истины. Затем патриарх Люй, сопровождая учителя, вновь отправился в далекое странствие к горе Чжуннаньшань, что в провинции Шэньси и трижды восходил на нее.   Там в Каменной пещере (石洞) ущелья «Бессмертных» (仙沟口), что на юге от «Площадки здания обозрения» (楼观台)[4] он проводил дни напролет, практикуя обретение целостности духа-шэнь и алхимическое преобразование энергии-ци, полностью сосредоточившись на совершенствовании в Дао (整日全神炼气,潜心修道). В результате он стал так называемым «пещерным бессмертным» (洞神仙). Впоследствии люди стали называть место тренировок Люй Дунбиня «пещерой патриарха Люя».

Таким образом, «Методы естественного обмена ци» были созданы Люй Дунбинем в те дни, когда он «подобно облакам странствовал», направляясь к горе Чжунаньшань.
 

Предназначение

«Методы естественного обмена ци» являются одной из важнейших составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тренирующийся в процессе движения осуществляет регуляцию таких компонентов, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意), формообразующее начало-цзин (精) и, таким образом, совершенствует всю свою микрокосмическую систему (修炼自身宇宙). Тренирующийся, приведя тело в состояние расслабления и в то же время, естественным образом перемещаясь при помощи ходьбы (体姿取松静自然行走势), силой сознания (意念) соединяет в единое целое сознание-сердце и дух-шэнь (将意念于心神相合为一). «Я представляю собой космос, космос состоит из мириад превращений, все сущее не может не быть в движении, в движении происходит порождение одухотворенности-лин (我为宇宙,宇宙万变,万物必动,动而生灵)». Тело находится в состоянии перемещения, сознание то вбирается, то выпускается, в движении кроется стремление к покою, покой порождает дух-шэнь, сознание-сердце и дух-шэнь соединяются, энергия-ци и мышление-и находят опору друг в друге, свет духовности преображается в неисчислимых видах (体为动行,意为收放,动中求静,静中生神,心神相合,气意相依,灵光万变).

Тренирующийся, овладев этим искусством, имеет возможность на ходу в любое время сжимать и расширять био-электромагнитное поле своего микрокосма, а также «одухотворенную информативную сущность» человеческого тела (自身宇宙的生物电磁场和人体的灵信). При этом он соединяется с полем Вселенной и с одухотворенной сущностью всех вещей в природе (与自然宇宙的场或自然万物之灵相合). Осуществляя в этом соединении такие манипуляции, как взаимное поглощение при помощи дыхания (相吸), взаимное вытеснение (相斥), взаимное разделение (相分), взаимное отдаление (相离), взаимное соотнесение (相对), взаимное приятие (相承), взаимное пренебрежение (相侮), взаимное устремление (相向), тренирующийся приобретает способность собирания и распространения одухотворенной сущности всех вещей в природе (万物之灵质) для того, чтобы овладеть искусством диагностировать и лечить болезни, телепортировать духовную сущность для отыскания дороги (传灵指路), выпускать ци в различные зоны (布气分局), осуществлять перемещение ци для «переноса практического мастерства» (带功行气).

Тренировочные «Методы естественного обмена ци» в корне отличаются от обыкновенной ходьбы обычного человека. Естественная походка обычных людей не предусматривает участия в самом процессе ходьбы напряженной работы сознания, у них сознание-сердце и дух-шэнь ходят где-то за пределами человеческого микрокосма. А когда они таким образом перемещаются, их дыхание, шаги и сила сознания (意念) не являются регулируемыми и управляемыми (无规律).

В естественном процессе ходьбы обычного человека нет целенаправленной мыслительной деятельности силы сознания и потому невозможно соединить в единое целое дыхание, шаги и силу сознания (相合为一). Во время обычной ходьбы такие компоненты человеческого микрокосма, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) не могут на ходу «сконцентрироваться на одном (сохраняться в целостности-единстве)» (守一), сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气) не могут стать единым целым (不能合一). Тогда между человеческим микрокосмом и макрокосмом Вселенной обмен тремя видами ци (气,炁,氮的交换) также происходит в нерегулируемом режиме (无规律). Если приходящая в возбуждение энергия духа (神气) не привязана ни к телу, ни к мысли, об этом говорится так: «когда сознание-сердце рассеяно, то дух-шэнь витает где-то в воздухе, тогда и ци (炁) уходит из человеческого микрокосма вовне и не задерживается в нем».

В процессе же ходьбы человека, тренирующего «Методы естественного обмена ци» все происходит наоборот, так как его регулируемая сила сознания () непосредственно участвует в регулировании шагов и дыхания. А это приводит к тому, что сознание-сердце и дух-шэнь возвращаются в тело-микрокосм и если таким образом долгое время тренироваться, то тогда и био-электромагнитное поле микрокосма человека и его одухотворенная информативная сущность (灵信) достигнут состояния некого отрегулированного единства и активизации, а сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) будут работать вместе и слаженно. Тогда же начнется и процесс интеграции микрокосма человека и макрокосма Вселенной. Потому и говорится: «Если сознание-сердце и дух-шэнь соединяются вместе, порождающийся дух-шэнь возвращается в сознание-сердце, а сознание-сердце, распространяя свое влияние на дух-шэнь, делает так, что дух-шэнь проявляется в высшей степени. Когда дух-шэнь проявляется в высшей степени, то и сознание-сердце вновь обращается к нему, и тогда формообразуящая эссенция-семя (精) будет пребывать в обилии и полноте, а дух-шэнь будет в пике своего свечения, а уж когда дух-шэнь будет в пике своего свечения, тогда и энергия-ци начнет возвращаться и собираться». Все это приводит к тому, что тренирующийся обретает практическое мастерство с помощью которого регуляцией дыхания вскармливается дух-шэнь (调息养神), укрепление мозга благотворно сказывается на обретение мудрости (健脑利智), изгнание болезней обеспечивает здоровье (祛病保健), удлиняет срок жизни и ведет к долголетию (延年益寿).

У работников умственного труда, постоянный дух-шэнь уже не есть его реальное «я» (脑力劳动者常神不为我) и волевые устремления не относятся к его подлинным устремлениям (志不归己), семя и формообразующая субстанция не имеют силы (精不从力) а организм не повинуется сознанию-сердцу (体不由心). Об этом говорится, что это «время, когда формообразующая эссенция-цзин поражена, энергия-ци пришла в упадок, а дух-шэнь гибнет» (精败气衰,神之亡时). «Методы естественного обмена ци», использовавшиеся в качестве тренировки патриархом Люем, позволяют вновь поменять местами весну и осень человека.

Эта практика хороша и для тех, кто страдает от хронических заболеваний внутренних органов, а также для женщин в период климакса (更年期), она регулирует соотношение инь-ян в организме и восстанавливает нормальное функционирование ци и крови.

 

Процесс обучения тренировке «Методов естественного обмена ци»

«Методы естественного обмена ци» — это начальная практика, необходимая при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». «Методы естественной смены ци» делятся на так называемые «Девять методов трех стадий» (三乘九法), либо «Девять методов трех уровней» (三部九法).

Первый этап: Методы искоренения болезней, укрепления здоровья, продления жизни, обретение спокойствия и жизнерадостности. Первый этап практикуется при помощи трех методов нижнего уровня – 1) Метод выпускания и вбирания (туна) при ходьбе (行步吐纳法), 2) Метод задержки дыхания при ходьбе (行步闭气法), 3) Метод вбирания свойств при ходьбе (行步纳质法)

Второй этап: Методы долгой жизни Вселенной, «все сущее возвращается к истокам» (万物还本,宇宙长生之法). Второй этап практикуется при помощи трех методов среднего уровня – 1) Метод выпускания свойств при ходьбе (行步吐质法), 2) Метод распространения энергии-ци при ходьбе (行步布气法), 3) Метод раздельных частей (行步分局法).

Третий этап: Методы взаимопреобразования человеческих и небесных параллелей и меридианов (经纬通变,天人同化之法). Третий этап практикуется при помощи трех методов высшего уровня – 1) Метод прохождения по меридианам на задержке дыхания при чтении заклинаний во время ходьбы (行步闭决通经法), 2) Метод перемещения духовной сущности-лин при ходьбе (行步传灵法), 3) Метод «сокрытия тела» при ходьбе (行步隐身法).

 

Назначение первого уровня «Методов естественного обмена ци»

1. Особое назначение «подготовительного положения» (准备姿势妙用)

Перед тем, как приступить к практике «Методов естественного обмена ци», нужно сначала естественным образом расслабиться и с минуту просто постоять. Цель этого состоит в том, чтобы «собрать дух-шэнь» (收神), тренирующийся должен добиться того, чтобы «собрать одухотворенную сущность всей Вселенной и направить ее в свое тело» (收自然宇宙万物之灵归本体), «собрав дух, нужно зафиксировать его так, чтобы после введения, он оставался внутри» (收神定要把神归,神归于内). Таким образом мы сделаем так, что препроводим внутрь и микрокосмическую ци (炁) тела и макрокосмическую ци (气) Вселенной. Если вы хотите сделать так, чтобы дух-шэнь (神) и ци (气) возвратились внутрь, необходимо выполнить «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体) и «собирание Вселенной» (收宇宙), при помощи всех видов дыхания обеспечиваем функционирование «подлинного дыхания» (用凡息带真息), при этом на выдохе соединяемся с краями Вселенной, а на вдохе – собираем ее в себя (呼而合天边,吸而收宇宙).

Перед тем, как начать двигаться посмотрите глазами прямо перед собой. Цель этого — выработка некой особой способности человеческого организма, которая заключается в умении через глаза «передавать» дух-шэнь (传神), «препровождать» его куда-либо (送神) и «собирать» обратно (收神). Глаза смотрят далеко вперед до самого горизонта (天处), собираем ушедший вдаль свет духа (收远方神光)[5] и закрываем на минуту глаза. Практикующий обязательно должен собрать свет духа в сердце, в зоне «пещеры патриарха» (祖穴) и провести в «средний дворец» (中宫)[6]. Патриарх Люй говорил: «Естественные методы» искусства Дао глубоки, дух-шэнь должен проникать в «средний дворец» (中宫), тогда тело получит управителя, получивший такого управителя, непременно станет подлинным совершенным мужем и будет управлять бесчисленными одухотворенными сущностями всех вещей (神入中宫身有主,有主便是真君子,万物之灵万万千)».

Тренирующийся преобразует одухотворенную информационную сущность своего микрокосма в духовную сущность всех вещей во Вселенной (). Когда глаза открываются, можно смотреть либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам. Через глаза «передается-телепортируется» дух-шэнь (传神), дух-шэнь и ци соединяются в единое целое (神气合一), формообразующая эссенция-цзин опоясывает все тело (精随体环), появляется ощущение естественности Космоса. После этого начинают двигаться естественной походкой, руки свободно следуют за движениями тела, либо сзади за спиной, нужно, чтобы человек перемещался очень легко, словно паря во Вселенной.

 

2. Особое назначение дыхания и силы сознания (呼吸及意念的妙用)

Во время практики «Методов естественного обмена ци», дыхание и сила сознания ни в коем случае не должны разъединяться, необходимо, чтобы сила сознания строго сопровождала дыхание. В этой практике дыхание и сила сознания составляют некий единый вид движения, что совершенно отличается от обыкновенного дыхания. Когда вы практикуете «Методы естественного обмена ци», вдыхая, вы обязательно должны четко и до конца проделать «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体), «собирание Вселенной» (收宇宙). Методы дыхания этой практики отличаются от обыкновенного дыхания идущего человека прежде всего тем, что его дыхание неуправляемо (无规律) и не участвует сила сознания, либо она направлена на разного рода хаотические вещи, при этом и энергия-ци в беспорядочном состоянии. Когда идет обыкновенный человек, то при вдохе ци природы (大自然之气) вбирается ртом, носом и через дыхательные пути попадает в легкие. На выдохе ци движется из легких по тому же пути, возвращаясь во вселенную, при этом происходит неуправляемый обмен тремя видами ци (无规律地进行气,炁,氮交换) . Дыхание обыкновенного человека во время ходьбы осуществляется при помощи грудных мышц и диафрагмы.

В методах дыхания данной практики используется особая техника управляемой силы сознания. Во время практики обязательно нужно дышать порами всего тела, дыхание порами всего тела относится к разряду так называемого «внутриутробного дыхания» (母体之内的呼吸). В древности о нем говорили как о «зародышевом дыхании» (胎息). Метод дыхания, когда наряду со ртом и носом используются поры тела называют методом «единения духа-шэнь и ци» (神气合一法). Ци со всех сторон Вселенной вдыхается через расположенные по всему телу поры на коже человека, на вдохе необходимо силу сознания послать как можно дальше вовне и потом собрать ее внутри. При этом на вдохе обязательно нужно вдыхать и слушать с усилием (一定要有吸力,听力). На выдохе же исходной точкой выпускания служит «нутро сердца» (发自内心), дух-шэнь и ци выпускаются как можно дальше (把神气向远方发射) и здесь уже необходимо, чтобы сила распирала человека уже изнутри наружу и выходила вовне.

Эта техника является одним из методов, позволяющих вытренировать некое «ощущение передачи-телепортации вовне» (对外传感) а также ощущение всей окружающей человека природы и процессов в ней (). Это закладывает хорошую базу для дальнейшего изучения «ощущения передачи» (传感). После достаточно продолжительного времени тренировок его можно одинаково эффективно использовать как внутри тела, так и вовне. В применении необходимо все выполнять четко в связи со сказанным: « Необходимо ощущать мир (досл. Небо и Землю) внутри тела одновременно с ощущением мира вне тела. Мир за пределами тела должен реагировать на мир внутри тела. При этом мир внутри тела должен иметь своего управителя (主宰), тогда энергия-ци мира вне тела будет в изобилии стекаться к вам внутрь. Если же не иметь этого управителя, то энергия-ци мира внутри тела будет вся уходить вовне. Таким образом не только невозможно будет обрести Дао, а даже наоборот – понесешь от него урон».

 

Практика трех обыкновенных шагов

Положение тела: тренирующийся сначала стоит в естественном расслабленном положении, кисти рук естественным образом свисают вниз, центры ладоней обращены к бедрам, глаза смотрят вдаль прямо перед собой до края неба, когда собрали свет духа – закрываем глаза и с минуту стоим в таком положении. Глаза открываются, смотрим либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам, руки свободно следуют за движениями тела, либо находятся сзади за спиной — это все равно, и таким образом начинаем двигаться естественными шагами.

Метод: «Вдох – три шага, выдох – три шага». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течении трех шагов вперед и выдох тоже в течении трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: во время ходьбы на вдохе силою сознания втянуть ци (气) из окружающего пространства через поры всего тела; на выдохе силою сознания выпустить ци (炁) во все стороны, чем на большее расстояние и чем шарообразнее выпуск, тем лучше.

Обратить внимание: при тренировке этой практики, если у вас имеются заболевания печени, желчного пузыря или они просто не совсем в порядке, шаги следует начинать с правой ноги, если проблемы с селезенкой или желудком, то с левой. Если при этом как основную тренировать «Практику трех бессмертных», а «Методы естественного обмена ци» как вспомогательные, то лечебный эффект будет лучше.

Что касается старых и ослабленных людей, то им начинать следует с практики именно трех обыкновенных шагов. Те, у кого уже есть база, могут переходить к практике шести обыкновенных шагов.

 

Практика шести обыкновенных шагов

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, выдох – шесть шагов». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед и выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех обыкновенных шагов.

Обратить внимание: в отношении больных заболеваниями печени, желчного пузыря, либо селезенки и желудка следует сначала выполнить «Практику трех бессмертных», а уже затем «Практику шести обыкновенных шагов» из «Методов естественного обмена ци» в качестве вспомогательной, тогда лечебный эффект будет лучше.

«Практика шести обыкновенных шагов» в высшей степени подходит женщинам в период климакса, эта практика в сочетании с «Практикой трех бессмертных» может избавить женщин от всех невзгод, связанных с этим периодом.

В отношении тех, кто занят умственным или физическим трудом и при этом не ощущает в себе каких либо недомоганий, им следует сначала выполнять «Практику трех обыкновенных шагов» вместе с «Практикой уравновешивания», а когда три шага будут выполняться легко и свободно, то можно переходить к практике шести, двенадцати, двадцати четырех шагов или к практике шагов с одиночной задержкой дыхания.

 

Практика трех шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхание – три шага, выдох – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сознание: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше.

Обратить внимание: переходить к «Практике шагов с задержкой дыхания» можно только после «Практики обыкновенных шагов». Те, кто страдает заболеваниями печени и желчного пузыря, должны сначала выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом переходить к «Практике уравновешивания», а уже затем – к «Практике трех бессмертных».

Если практикующий страдает болезнями селезенки и желудка, следует выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом перейти к «Практике уравновешивания», а затем – к «Методам [развития] возможностей разума».

 

Практика шести шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике шести обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шагов вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с одиночной задержкой дыхания.

Обратить внимание: женщинам в период климакса следует переходить к практике шагов с одиночной задержкой дыхания только после практики обыкновенных шагов. После «Практики шести шагов с одиночной задержкой дыхания» можно уйти в помещение и начать выполнять «Практику трех бессмертных».

 

Практика трех шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхания – три шага, выдох – три шага, задержка дыхания – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на три шага и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше. После выдоха следует снова задержать дыхание и представить себя естественно передвигающимся с облаками и туманами.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци с двумя задержками» является одним из главнейших методов (大法), который обязательно нужно тренировать при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тот, кто практикует «Метод естественного обмена ци с двумя задержками», может вытренировать у себя способность за счет сокращения и расширения поля своего микрокосма (自身宇宙之场) контролировать поля микрокосмов других людей. Те, кто приобрел уже основательную базу в этой практике, могут использовать биоэнергетическое поле человеческого организма (人体生物电场) для того, чтобы диагностировать болезни людей, лечить болезни, переносить на них состояние мастерства, перемещая ци (带功行炁)

 

Практика шести шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на шесть шагов и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с двойной задержкой дыхания.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци» должны практиковать шаги, начиная с трех шагов и постепенно прибавлять до шести, двенадцати, двадцати четырех, к этому времени в теле практикующего «ци будет перемещаться по микрокосму, пять первоэлементов самостоятельно обращаться, четыре образа соединятся воедино, мысль и ци составят единое целое» (炁行宇宙,五行自转,四象相合,意气合一).

Задержка дыхания – от начинающих изучать этот метод требуется пытаться сохранить то состояние без вдохов и выдохов, которое наступает после того, как вы вдохнули и выдохнули. Это и будет то, что стоит здесь за термином «би ци» (闭气).

«Методы естественного обмена ци» подразделяются на три базовых уровня мастерства: Небо, Земля, Человек. Древние люди считали, что если практикующий смотрит вперед и его сила сознания (意念) достигает отдаленных мест, которые не воспринимаются органами зрения, то это уровень Небесный. Если он эти отдаленные, невидимые глазом места может воспринять только на уровне ощущений (感觉到) – это уровень Земной. Ну а если он может воспринимать зрением (视觉) только то, что попадает в поле зрения глаз, то это уровень Человеческий.
 


 
[1] Термин «сокровищница духа» (линбао 灵宝) обозначает в даосском трактате «Тай пин цзин» высшую духовность, и отражает стремление к полноте совершенства дао, «небесным» аспектом которого выступает «дух» (лин 灵), а «сокровищница» (бао 宝) выражает «земное» начало. Даосское направление «Сокровищницы духа» (линбаопай 灵宝派) возникло в конце эпохи Восточной Цзинь (конец IV– начало Vвв), совмещая символический ритуализм школы «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южно-китайского даосизма, уделяло особое внимание приемам медитативного созерцания. Основы вероучительной доктрины школы изложены в сочинении Гэ Чаофу (потомка Гэ Хуна) «Линбао цзин» (Канон сокровищницы духа). Окончательное оформление учения связывают с именем Лу Сюцзина (陆修静), другое имя Лу Юаньдэ (406-477), ученого даоса из государства Лю Сун. Он также один из зачинателей создания свода даосской литературы «Дао цзан». Им собрано 1128 свитков сочинений и распределено по «трем вместилищам» (сань дун), которые описаны в «Каталоге канонов и книг трех вместилищ» (Сань дун цзин шу му лу). В «Дао цзан» вошли и пять сочинений самого Лу Сюцзина, в том числе «Собрание доступных письмен о сокровищнице духа наивысшего сокровенного» (Тай шан дун сюань лин бао чжунцзянь вэнь). Главный объект поклонения школы – триада высших сил, впоследствии получившая название «Триада чистых» (Сань цин). Испытала сильное влияние школы Шанцин, делавшей упор на сложные методы индивидуального самосовершенствования, однако школа Линбао тяготела также и к этической дидактике, что обеспечило ей большее число сторонников. В XIII-XIVвв слилась со школой Чжэнъи.

[2] Даосское имя Люй Дунбиня — Чуньян чжэньжэнь (纯阳真人), даосское имя его учителя Чжун Лицюаня – Чжэнъян чжэньжэнь (正阳真人).

[3] Находится в провинции Ганьсу.

[4] «Площадка здания обозрения» находится в 70 км от города Сиань. Первоначальные названия «Травяное сооружение для обозрения» (草楼观) и «Дом фиолетового облака» (紫云楼). Сооружение это построил знаменитый начальник заставы Ханьгугуань – Инь Си для наблюдения небесных символов. Именно с этого места он увидел приближающееся фиолетовое облако, оказавшееся уходящим на Запад Лао-цзы, от которого Инь Си и получил трактат «Дао-дэ цзин».

[5] «Свет духа», «тройной обогреватель» и т.д. по мнению некоторых исследователей являются рудиментами водных живых существ, сохранившихся в человеке. Так, например, «третий глаз», реально излучающий свет, имеет место у глубоководных рыб. Другие связывают его с деградировавшими у человека функциями эпифиза, однако, сохранившимися у животных, при помощи чего они могут видеть в темноте, узнавать могущие исцелить их растения, предчувствовать и т.д.

[6] Под «средним дворцом» в даосской литературе подразумевается «средний даньтянь» или «среднее поле киновари» (中丹田).

Система совершенствования даосского мастера Ван Липина (王力平) по школе Лунмэнь (龙门)

«Практика [в положении] спящего» (睡功)

 
Практика первого уровня
 

«Практика спящего» (睡功) является одной из составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа» (灵宝通智能内功术). В качестве положения тела тренирующегося принимается поза спящего человека, но состояние сознания при этом активизировано, то есть «тело в покое, а сознание в движении». Это прекрасный способ «умиротворения духа и укрепления тела» на соединении динамики и статики.

«Практика в положении спящего» в корне отлична от самого состояния сна. Суть ее в том, что тренирующийся принимает положение и состояние спящего — все его мышцы приходят в состояние расслабленности (松) но ни в коем случае не вялости (懈), мозг же погружается в состояние полного покоя, но не сна. Под непосредственным воздействием сознания, через регуляцию состояния покоя в теле и мозге, но при сохранении двигательной активности органов, достигается тот эффект, когда в результате одновременного сочетания движения и покоя устраняются заболевания и укрепляется здоровье. Эта практика особенно хороша для тех, кто занимается напряженным умственным и физическим трудом. Эти методы хороши для восстановления душевных, энергетических и физических сил организма. Она очень подходит и для пожилых, ослабленных людей, а также для женщин в период климакса. Продолжительность тренировки может быть от нескольких минут до нескольких десятков минут. Через «практику в положении спящего» возможно излечить целый ряд заболеваний, «умиротворить дух-шэнь» (安神), продлить годы жизни и достичь долголетия.

В древности «практику в положении спящего» называли «практикой спящего бессмертного» (睡仙功). Она состоит из 11 положений, в данном разделе приведено только 9.

 

1. Положение «умиротворения духа-шэнь» (安神式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней смотрят немного в стороны, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на низ живота под пупком. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон, спрессовываясь (挤压入), проникает в нижнюю часть живота под пупком. На выдохе ци (𣱛) из нижней части живота излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания во всем теле или как будто тело вздымает ввысь. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: хороший лечебный эффект «положение умиротворения духа-шэнь» оказывает на заболевания нервной системы, а также «умиротворяет дух-шэнь» и «вскармливает семя-цзин» (安神养精) людей, занимающихся напряженным умственным трудом. А у людей, занимающихся тяжелым физическим трудом, снимается чувство усталости и поднимается дух.

Тренировочный эффект: «умиротворяется дух-шэнь» и «вскармливается семя-цзин», «пробуждается дух-шэнь» (醒神), «снимается усталость» (解乏).

 

2. Положение для «опускания крови вниз»(降血式) (положение для регуляции давления 调压式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Верхние конечности естественным образом вытянуты вдоль тела, лишь слегка согнуты в локтях, центры ладоней обращены внутрь к телу. Нижние конечности также выпрямлены, ступни на уровне плеч, носки ступней обращены друг к другу, образуя небольшой угол.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точки юнцюань (涌泉) обеих стоп. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци через точки «юнцюань» обеих стоп постепенно поднимается до нижней части живота под пупком. На выдохе думаем о том, что ци из нижней части живота опускается к точкам юнцюань. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки могут возникнуть такие ощущения, как чувство распирания в ногах, онемение, холод, либо ощущение протекания ци по ногам. Это естественные реакции состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для опускания крови вниз» обладает определенным регулирующим эффектом для людей с проблемами кровяного давления.

Тренировочный эффект: кровь опускается вниз, регулируется давление крови.

 

3. Положение для «сохранения семени-цзин, поддержания крови» 保精扶血式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Локти расположены вдоль ребер, правая кисть обхватывает левую, либо наоборот, главное — чтобы было удобно тренирующемуся. Центры обеих ладоней смотрят вниз и при этом они накладываются на точку чжунцзи (中极) (что на «чудесном» канале жэньмай, в месте пересечения с каналом цзусаньинь на ноге, находится четко на центральной линии низа живота на один цунь ниже пупка).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями, при этом взгляд перемещается на кончик носа. Затем взгляд переносится на точку «чжунцзисюэ» в том месте, где сложены руки. Закрываем глаза, зубы сомкнуты, кончик языка касается верхнего неба.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всех сторон проникает и спрессовывается в точке чжунцзи. На выдохе думаем о том, что ци из точки чжунцзи излучается вовне во все стороны. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки либо во всем теле, либо в нижней части живота, либо под ладонями может возникнуть некий гул или урчание — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для сохранения семени-цзин, поддержания крови» обладает определенным лечебным эффектом в отношении людей, страдающих от недержания мочи (遗尿), задержки мочи (尿闭) и т.д.

Тренировочный эффект: регуляция и уравновешивание двух чудесных каналов – чунмай и жэньмай, способствует преобразованию ци, стабилизирует работу мочевого пузыря.

 

4. Положение для «возвращения ян и укрепления силы» (回阳壮力式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке цихайсюэ (точка цихайсюэ находится на средней линии живота на один цунь и пять фэней ниже пупка, между точками гуаньюань 关元 и шэньцюэ 神阙, эта точка как раз и отвечает за укрепление мужской силы, это то самое место, которое ответственно за накопление мужского семени-цзин и женской яйцеклетки-луань, оно расположено на чудесном канале жэньмай).

Направление силы сознания: все также, как и в предыдущем «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только «свет духа» направлен на точку цихай, на которую в данный момент наложены обе ладони.

Дыхание: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания перемещается на точку цихайсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в нижней части живота могут возникнуть громкие или слабые звуки — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: «положение для возвращения ян и укрепления силы» очень эффективно для лечения таких заболеваний, как импотенция (痿), недержание семени (сперматорея 遗精), гонорея, триппер (淋病), боли в нижней части живота (腹痛), нерегулярные месячные (月经不调), аменорея (闭经).

Тренировочный эффект: прочищается и регулируется канал жэньмай, укрепляется и возвращается янская (мужская) сила (强壮回阳), регулируются заторы в протекании ци, лечится «опустошение почек» (补肾虚).

 

5. Положение «подпитки опустошения-сюй, возвращения ян» (补虚还阳式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке шэньцюэ 神阙 (эта точка находится прямо в ямке пупка, относится к точкам чудесного канала жэньмай). Область пупка на животе человека необычайно важна. Древние говорили: «Пупок на теле человека – это все равно что Полярная звезда на небе», потому его еще в древности называли «Небесной осью» (天枢) или «Тронным залом духа» (神阙), то есть это «точка энергии духа» (神气之穴), «корень сохранения жизни» (保生之根), «драгоценность для питания пустоты и возвращения ян» (补虚还阳之宝), через пупок проходят пути к «пяти органам», пупок – «врата прохождения духа-шэнь» (神往来之门).

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шэньцюэсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в средней части живота могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, когда и иньское и янское начала опустошены (阴阳两虚), когда тело ослаблено и нет сил (体弱无力), при учащенном дыхании и неврастении (气短神弱).

Тренировочный эффект: «разогревает» янское начало, подпитывает при синдроме опустошения (温阳补虚), возвращает ян – устанавливает гармонию (还阳和中), способствует перевариванию пищи и устраняет заторы (消食导滞).

 

6. Положение «регуляции ци, поддержания сердца» (调气扶心式)

Положение тела: такое же, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только ладони обеих рук располагаются на точке даньчжун 膻中 (эта точка находится между двумя сосками на груди, у женщин на уровне пятого грудного позвонка, расположена на чудесном канале жэньмай, в эту точку сходится ци «большого» и «малого» иньских меридианов ног, а также «большого» и «малого» янских меридианов рук.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении для сохранения семени-цзин, поддержания крови», только сила сознания направлена теперь на точку шаньчжунсюэ.

Обратить внимание: в процессе тренировки в области груди могут возникнуть ощущения движения ци или урчания — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении заболеваний сердца, воспаления дыхательных путей (трахеит 气管炎), болей в области груди (胸痛), теснения в области груди и диафрагмы (胸膈满闷).

Тренировочный эффект: регулирует ци, опуская вниз движущиеся в обратную сторону потоки, расширяется грудная полость, что способствует работе диафрагмы.

 

7. Положение «сохранения печени, высветления желчного пузыря» (保肝明胆式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер слева поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите левый локоть. Правой ладонью обхватите левую или наоборот, а центры ладоней положите справа на область печени (желчного пузыря).

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Посмотреть вниз на кончик носа а затем перевести взгляд на область печени (желчного пузыря) и после того, как вы представили себе печень (желчный пузырь), закройте глаза, сомкните зубы и поднимите кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что мы вбираем ци из атмосферы в область печени (желчного пузыря) и спрессовываем ее. На выдохе мы выпускаем воздух из области печени (желчного пузыря) через рот и при этом опускаем язык на нижнее небо. После 24 вдохов-выдохов, сделанных под управлением силы сознания, дыхание становится «естественным» и больше уже силу сознания не используем.

Обратить внимание: в процессе тренировки в печени (желчном пузыре) могут возникнуть ощущения движения ци — это естественная реакция состояния цигун и этого не нужно бояться.

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в основном в отношении таких заболеваний, как хронический гепатит (慢性肝炎), в случае неприятных ощущений в области печени (肝区不适), при «чрезмерном огне печени» (肝火过盛), болях и неприятных ощущениях в области желчного пузыря (胆痛,胆区不适).

Тренировочный эффект: регулирует ци, успокаивает печень (理炁舒肝), улучшает работу желчного пузыря, расширяет протоки (明胆开窍).

 

8. Положение «поддержания селезенки, оздоровления желудка»(扶脾健胃式)

Положение тела: лечь ровно, лицом вверх. Угол наклона головы и высота подушки такие, чтобы было удобно и приятно мышцам шеи. Со стороны ребер справа поместите какую-нибудь подставку, чтобы ее высота была такая же, как и у подушки, на подставку положите правый локоть. Левой ладонью обхватите правую или наоборот, центры ладоней положите слева на область селезенки и желудка.

Направление силы сознания: все также, как и в «положении сохранения печени, высветления желчного пузыря», только теперь сила сознания направлена на область селезенки (желудка).

Лечебный эффект: это положение обладает хорошим лечебным эффектом в отношении таких заболеваний, как боли в селезенке (脾痛), несогласованность работы селезенки и желудка (脾胃不和), гастрит (胃炎), боли в желудке (胃痛), проблемы с пищеварением (消化不良).

Тренировочный эффект: приводит в гармонию работу желудка (和胃), локализует болевые ощущения (定痛), поддерживает работу селезенки, устраняя процессы вздутия (扶脾去胀).

 

9. Положение «успокоения и радости» (安乐式)

Положение тела: такое же, как в «положении умиротворения духа-шэнь», только центры ладоней развернуты вверх.

Направление силы сознания: поначалу глаза с минуту смотрят по прямой вверх, затем свет духа постепенно собирается в области между бровями. Закрыть глаза и, вернув «свет духа», посмотреть теперь на место расположения точки юйчжэнь (玉枕) на тыльной стороне головы, снова постепенно вернуть свет духа в межбровье, закрыть рот, сомкнуть зубы, прижать кончик языка к верхнему небу.

Дыхание: долгое, непрерывное и глубокое дыхание. На вдохе думаем о том, что ци со всего распростертого над нами воздушного пространства собирается к нам в точку между бровями. На выдохе ци излучается ввысь в пространство. После 24 вдохов-выдохов, дыхание становится «естественным», представьте себе прекрасный красочный вид огромного космического пространства.

Обратить внимание: в процессе тренировки извне могут появиться биоэнергетические волны которые могут привести в движение или сотрясание все ваше тело, также перед вами могут предстать некие прекрасные виды, пейзажи – не нужно этого бояться, это также может являться хорошим способом «внутреннего собирания» для тела тренирующегося.

 

Требования к искусству девяти положений «Практики спящего»

Девять положений «Практики спящего» — это в основном методы, использующие процесс регуляции через прохождение по чудесному каналу жэньмай. Между ними существуют определенные внутренние взаимосвязи. В отношении регуляции ци, крови, психики а также внутренних органов, каждое из положений делает упор на чем-то своем и в то же время они тесно взаимосвязаны. Они образуют некий поступательный циклический процесс, обуславливая и создавая друг друга и, в конце концов, приводят к тому, что ци, кровь, начала инь и ян координируются и гармонизируются, а в целом достигается главная цель – укрепление здоровья и устранение заболеваний.

1-е требование. Только если «умиротворен дух-шэнь» (安神) можно достичь «опускания крови» (降血).

2-е требование. Только если «опущена кровь» (降血) можно достичь «сохранение семени-цзин» (保精).

3-е требование. Только если «сохранено семя-цзин» (保精) можно достичь «возвращение янского начала» (回阳).

4-е требование. Только если «возвращено янское начало» (回阳), можно достичь «питания опустошенности» (补虚).

5-е требование. Только если «опустошенность восполнена питанием» (补虚), можно достичь «регуляции энергии-ци» (调炁).

6-е требование. Только если «энергия-ци отрегулирована» (调炁), можно достичь «сохранения печени» (保肝).

7-е требование. Только если «печень сохранена» (保肝), можно достичь «поддержания функций селезенки» (扶脾).

8-е требование. Только если все в организме отрегулировано и сгармонировано, можно достичь «успокоения и радости» (安乐).

 

Разъяснения к «Практике в положении спящего»

Внешне, «практика спящего» напоминает спящего человека, его тело в покое, но сознание в движении, движение и покой слаженно сотрудничают. Образ бессмертного Чжан Голао, который ездил спящим на осле задом на перед, ни что иное, как отображение «практики спящего».

После того, как вы овладели «практикой спящего», у вас может заработать «Небесная орбита» (周天), вы сможете реально увидеть энергетические меридианы и восемь линий чудесных каналов, вы даже можете потом сверить их с «Каноном чистоты и покоя» (清静经). При помощи «практики спящего» вы можете прочистить чудесные каналы, а также иньские и янские меридианы, отрегулировать циркуляцию энергии по каналам жэньмайдумай. У «практики спящего» есть три больших предназначения:

  • Устранение болезней, укрепление здоровья, продление жизни (去病,健康,长寿).
  • Телепортация духовной сущности (传灵), так например, внутреннее движение энергии в тренирующемся человеке может вызвать ощущение такого же движения в находящихся поблизости родственниках или просто у случайных людей, станет возможным воздействовать на органы людей и лечить их на расстоянии.
  • Управление людьми своих духом (灵动降人, 制人), это когда люди вслед за тренирующимся начинают делать тоже самое, таким образом можно контролировать действия других людей.

Отсюда видно, что «практика спящего» является на самом деле практикой высочайшего уровня. После месяца непрерывных тренировок во всем теле могут начать происходить разного рода необычные ощущения, ну, например, что голова или ступни исчезли! Иногда можно увидеть человеческий череп, это хорошо и не надо бояться, просто посмотрите на него немного. Иногда еще могут возникнуть картины жизни маленьких детей, это ни что иное, как «возвращение памяти к состоянию младенца» (回婴忆望), это относится к области 2-го предназначения, глаза при этом должны смотреть вперед. Во время «практики спящего» можно увидеть поля древних сражений. Во время проведения семинара в Пекине, занимающиеся в группе видели императоров Цянлуна и Канси, загородные дворцы, в которых они останавливались во время отдыха, знаменитые «шесть мест и восемь красот» (六处八大景). Если вы восприняли образы подобных хороших картин, продолжайте тренировку, а потом запишите все увиденное чтобы сообщить об этом учителю или заинтересованным в этой информации людям, потому, что все увиденное вами реально существовало или существует. Когда я приезжаю в какое-то новое место, сначала обычно выполняю «практику спящего» чтобы выяснить все обстоятельства, связанные с этим местом.

Тренировать «практику спящего» нужно один или два раза в день. Один раз можно выполнять после обеда, продолжительность тренировки не должна превышать одного часа. Можно каждый день менять положения. «Практика спящего» вобрала в себя методы продления жизни для пожилых, можно заниматься ею в любое время. Сначала следует «посидеть со скрещенными ногами» (盘坐), и уже потом заниматься «практикой спящего». Во время занятий «практикой спящего» нужно стараться не уснуть, засыпать можно только после завершения занятий. Кроме того, во время тренировки еще возможно такое, что дух-шэнь уйдет и будет слоняться сам по себе (走神超脱,妄行), обязательно следует удерживать его и не допускать чтобы в нервной системе стали происходить какие-либо изменения. Если во время практики тело придет в движение, не бойтесь, это происходит потому, что «янские» меридианы, которые находятся в области спины, «придавлены» телом, за исключением только янских меридианов на руках. Пусть тело естественным образом колышется, не нужно только вставать. Когда в движение приходят ступни, не нужно поднимать их вверх и ни в коем случае не следует двигать руками. Даже если все тело, суставы заболят, даже и тогда не двигайте. Если почувствовали себя в каком-то месте нехорошо, подрегулируйте немного эту часть тела, само положение тела и достаточно. Если вы почувствуете, что у вас исчезли руки, область диафрагмы, это хорошо, самое лучшее, когда вообще все тело исчезает. Если у вас исчезли верхняя и нижняя части тела, и осталась только средняя, то это говорит о том, что где-то неполадка. Во время тренировки необходимо расслабить мышцы всего тела и мозг должен находиться в состоянии покоя. У тех, кто только приступает к тренировкам, поначалу могут возникать ощущения теснения, духоты, но не стоит по этому поводу волноваться. Не стоит волноваться и из-за того, что после тренировки в центрах ладони выделяется некая липкая слизь (粘液物), это называют «движением поверхностного вдоха» (吸浮动), все эти явления быстро проходят.

Четвертое положение «практики спящего» под названием «возвращение янского начала и укрепление силы» оказывает очень большую помощь женщинам в плане регуляции месячных и снятии боли при болезненных менструациях. Если за семь-восемь дней перед их наступлением начать выполнение «практики спящего», то к моменту их начала боли уже не будет.

На определенном уровне занятий «практикой спящего» может пропасть желание спать, ну тогда уже и не нужно спать.

 

Практика «плавильного совершенствования» в положении лежа (во гун 卧功)

(В передаче мастера Ли Гунчэна)

 
1) «Выплавление эссенции-цзин с преобразованием ее в энергию-ци» (лянь цзин хуа ци 炼精化气).
2) «Выплавление энергии-ци с преобразованием ее в дух-шэнь» (лянь ци хуа шэнь 炼气化神).
3) «Выплавление духа-шэнь для возвращения его в пустоту-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚).
 

Статическая практика «плавильного совершенствования» в положении лежа (во гун 卧功)

 
Данная статическая практика «плавления» состоит из трех частей.
 
1) «Выплавление эссенции-цзин с преобразованием еев энергию-ци» (лянь цзин хуа ци 炼精化气).
В первой начальной части «выплавляется» эссенция-цзин с преобразованием ее в энергию-ци, это есть закладка фундамента, в этот период обыкновенный человек превращается в человека, «совершенствующегося путем плавления» (сюляньчжижэнь 修炼之人). Метод «выплавления» эссенции-цзин для преобразования ее в энергию-ци таков:
Совершенствующийся в «плавлении» человек ложится на ровную плоскость кровати на спину и мысленно три раза произносит: «Я должен практиковать «плавление» — злая нечисть не пройдет» (во яо ляньгун, се-э бу цинь 我要炼功,邪恶不侵), «я должен практиковать «плавление» — злая нечисть не пройдет», «я должен практиковать «плавление» — злая нечисть не пройдет». Все тело расслабляется до состояния висящей на чем-то вещи, кончик языка заворачивается вверх и легко касается области «Небесного престола» (тяньтан 天堂) — того самого вогнутого места на верхнем нёбе, которое образует его полукруглый свод. Кончик языка связан с каналом сердца, и мы как бы сердцем касаемся нёба. Нужно дать возможность слюне естественным образом стекать с языка вниз по глотке и вести ее до самой точки шэньцюэ (神阙) в области пупка (расположение точек см. Приложение 4). Этот процесс назывался термином «добывать воду Небесной реки» (цюй тяньхэ чжи шуй 取天河之水). Все четыре конечности естественным образом распрямлены, кисти рук находятся возле точек хуаньтяо (环跳), фэнши (风市). Дыхание естественное, однако следует соблюдать, чтобы оно было медленным, размеренным и долгим. Дышим животом и только через нос, на вдохе живот раздувается, на выдохе сдувается. Таким образом осуществляется метод регуляции дыхания (тяосифа 调息法). Глаза легонечко прикрыты, внутренним зрением смотрим на точку шэньцюэ и мысленно концентрируемся на ней (то есть на пупке) — так происходит «выплавление» эссенции-цзин для преобразования ее в энергию-ци при закрытых глазах и сопровождении сознанием» (炼精化气闭目意导). Это и есть начальный этап процесса «три драгоценности возвращаются к своему корню» (сань бао гуй гэнь 三宝归根).
Практика «выплавления» выполняется каждый день перед сном длительностью самое меньшее — полчаса. Если практиковать таким образом постоянно и без перерывов, в области точки шэньцюэ начнут появляться такие ощущения, как «набухание» (фачжан 发胀), «онемение» (фама 发麻), «жар» (фажэ 发热) — это будет свидетельствовать о том, что начальный этап «плавильной» практики завершен, и обыкновенный человек начинает преодолевать тленность бренного тела через очищение, входит в состояние, когда устраняются болезни и изгоняется нечисть, накапливаются добродетели и уменьшаются кармические последствия, обретаются здоровье и долголетие, наступает период радости, добра и чистоты. В это время обнаружатся многие другие полезные проявления практики «плавления», начнут развиваться скрытые возможности материи человеческого тела, которые могут восприниматься на грани мистики. Однако не следует стремиться ухватить их и эксплуатировать, только естественным путем практикующий «плавление» достигает подлинной искренности (чжэньчэн 真诚), подлинной сознательности (чжэньи 真意), подлинной сердечности (чжэньсинь 真心), только естественным путем обретает Дао.
Выше именно об этом приводились строки:
«Сокровенная жемчужина рождается подобно чистому началу ян, ян и инь равномерно и постепенно формируются до тех пор, пока не выплавится золотая пилюля и не произойдет великое свершение в обретении Дао, снизойдет великое блаженство от свободно проходящих друг в друга каналов жэньмай и думай.»
 
2) «Выплавление энергии-ци с преобразованием ее в дух-шэнь» (лянь ци хуа шэнь 炼气化神).
На второй стадии данной практики мы «выплавляем энергию-ци для преобразования ее в дух-шэнь». Преобразование энергии-ци в дух-шэнь может происходить только на основе того фундамента, который был заложен предыдущим процессом «плавления», а именно — «преобразованием эссенции-цзин в энергию-ци». Вторая стадия — это новый, более продвинутый этап в практике «плавильного совершенствования». На этом этапе мы при помощи силы сознания растягиваем пространство между точками шэньцюэ (в области пупка) и точкой минмэнь (область второго поясничного позвонка) до образования некого цельного единого куска. Практиковать такого рода плавление следует каждый день утром и вечером. Точка шэньцюэ соотносится с духовной природой-син (性) человека, а точка минмэнь — с его физической природой-мин (命). Когда под воздействием мысленного управления мы объединяем их в единое целое и подвергаем «плавильному совершенствованию», то получается, что одновременно в паре совершенствуются и духовная, и физическая природные составляющие человека (син-мин шуан сю 性命双修).
Точка шэньцюэ располагается по центру канала жэньмай (канал жэньмай проходит по передне-срединной части туловища человека, пролегая от точки чэнцзян (承桨) сверху до точки хуйинь снизу), точка минмэнь расположена по центру канала думай (канал думай проходит по задне-срединной части туловища человека, пролегая от точки иньцзяо сверху до точки чанцян снизу). Канал жэньмай соотносится с триграммой кань (триграмма кань относится к первоэлементу «вода»), канал думай соотносится с триграммой ли (триграмма ли относится к первоэлементу «огонь»).
Когда одновременно в паре совершенствуются обе точки (шэньцюэ и минмэнь), «огонь и вода взаимоусиливают друг друга» (шуй-хо сян цзи 水火相济), а «духовная и физическая природы человека восходят к единому истоку» (син-мин тун юань 性命同源). Через «плавильное совершенствование» этого этапа после его реального освоения можно достичь таких результатов, как энергетическая наполненность и легкость тела, умственные способности обретут невероятную живость восприятия и отражения окружающей информации, то есть, как говорится, «энергия-ци и дух-шэнь будут пребывать в изобилии» (ци мань шэнь цзу 气满神足).
Кроме того, в районе точек шэньцюэ и минмэнь усилятся такие явственные ощущения, как «набухание» (фачжан 发胀), «онемение» (фама 发麻) и «жар» (фажэ 发热). Одновременно с этим появится ощущение, как будто в зоне этих точек начинает круговое вращение некая «мутная, сгущающаяся материальная субстанция» (хуньчжо ути 混浊物体) (по форме напоминающая схему тайцзи).
 
3) «Выплавление духа-шэнь для возвращения его в пустоту-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚).
Третья стадия данной практики представляет собой, так называемый, «великий метод совершенствования с выплавлением золотой киновари» (сюлянь цзиньдань дафа 修炼金丹大法). Она является следующей, более высокой ступенью тренировки, к которой приступают только на базе освоения двух предыдущих стадий.
Содержание данной стадии состоит в том, чтобы подтянув вверх точку хуйинь, объединить ее при помощи сознания с точками шэньцюэ и минмэнь и преобразовать их в жемчужину золотистого цвета (цзиньсэ чжуцзы 金色珠子), размером с большой палец руки, этот сгусток представляет собой ничто иное, как сплав первоначал формообразующей эссенции-цзин, энергии-ци и духа-шэнь.Именно это и называют «золотой киноварью» (цзиньдань 金丹). Затем опять-таки при помощи силы сознания нужно увлечь золотую киноварь двигаться кругами по поясному меридиану даймай, это называют «циркулировать по пути поясного меридиана» (даймай юньсин лусянь 带脉运行路线). Здесь мы опять соединяем точки хуйинь, шэньцюэ и минмэнь в единое целое, тренировка состоит в том, чтобы упомянутая выше «мутная, сгущающаяся материальная субстанция» также естественным образом начала вращаться по кругу слева направо, концентрируясь, и, сгущаясь, превращаясь из большого куска в маленький, меняя при этом цвет от белого к желтому и, в конце концов, становясь золотистой жемчужиной размером где-то с большой палец руки, что является показателем «выплавления киновари» (ляньчэн дань 炼成丹), одновременно с этим в области живота с особой отчетливостью возникнут ощущения «набухания», «онемения» и «жара».
Когда все это произойдет, необходимо мгновенно ввести золотую киноварь в точку шэньцюэ, затем вывести ее обратно наружу и задать направление ее вращения слева направо (мужчины слева направо, женщины справа налево). Таким образом и следует круг за кругом безостановочно продолжать вращательное движение киновари — именно это и является плавильной методикой, имеющей название «великий метод получения золотой киновари при плавлении духа-шэнь для возвращения в пустоту-сюй» (лянь шэнь хуань сюй цзиньдань дафа 炼神还虚金丹大法).
Практика уровня «выплавления духа-шэнь для возвращения в пустоту-сюй» представляет собой последний высший этап статической практики «плавильного совершенствования». «Выплавление духа-шэнь» (лянь шэнь 炼神) есть процесс переплавки «изначальной эссенции-цзин» (юаньцзин 元精), «изначальной энергии-ци» (юаньци 元气) и «изначального духа-шэнь» (юаньшэнь 元神) в единую субстанцию. «Возвращение в пустоту-сюй» (хуань сюй 还虚) означает восхождение к состоянию некой единой изначальности, для человека — это состояние эмбриона или зародыша. Именно так, мы входим в границы мира совершенствующихся в Дао святых-бессмертных, которые процесс старения повернули обратно к омоложению. Что касается вообще процесса порождения и жизни всего сущего во вселенной, то он осуществляется на основе всеобщего закона — «Дао порождает единое, единое рождает двойственность, двойственность порождает триаду, а триада порождает все сущее», то есть все сущее приобретает жизнь только после соединения первоначал инь и ян.
 
В наставлении-речитативе об этом сказано так:
 
Эссенция-цзин вскармливает корень души-лин,
энергия-ци вскармливает дух-шэнь.
Сгущение изначального духа-шэнь ­—
есть корень достижения святости-бессмертия,
внутри точки шэньцюэ хранится
драгоценная золотая жемчужина,
богатство же в десять тысяч лянов золота
не [надолго] с человеком,
однажды на рассвете плавление даст
результат в обретении Дао,
долгая жизнь без старения
достигается каждодневным совершенствованием.
 
精养灵根气养神。
цзин ян лин гэнь ци ян шэнь元神凝固是仙根,
юаньшэнь нингу ши сянь гэнь神阙内存金珠宝,
шэньцюэ нэйсунь цзиньчжубао万两黄金不与人,
ваньлян хуанцзинь бу юй жэнь)
有朝大道炼成就,
ю чао дадао лянь чэн цзю)
长生不老日日修。
чаншэн булао жижи сю)
 
Этот речитатив можно прокомментировать следующим образом:
Возьмем первую фразу «эссенция-цзин вскармливает корень души-лин, энергия-ци вскармливает дух-шэнь». Что такое эссенция-цзин? Эссенция-цзин образуется в процессе переработки почками крови-сюэ и энергии-ци, это то, что порождает и образует материальную форму вещей, это важнейшая составляющая жизненной силы существования материи. В теории китайской медицины закрепилось понятие «эссенции-цзин почек» (шэньцзин 肾精), эта «эссенция-цзин почек» преобразуется в «энергию-ци почек» (шэньци 肾气), которая соотносится с иньским началом.
Что касается понятия «корень души-лин» (лингэнь 灵根), то о нем можно сказать, что это внешневыраженное состояние жизненных сил человека. В отношении энергии-ци часто говорят так: «Есть энергия-ци — это живой человек, нет энергии-ци — это мертвый человек» (ю ци ши хожэнь, у ци ши сыжэнь 有气是活人,无气是死人). Таким образом, энергия-ци является самой базовой материальной субстанцией, обеспечивающей поддержание самого жизненного процесса. Поэтому через процесс «плавильного совершенствования» мы соединяем получаемые из воды и пищи мельчайшие частицы «посленебесной» материи с одухотворенной энергией-ци (линци 灵气) материи космоса для того, чтобы подпитать «прежденебесную» изначальную эссенцию-цзин (юаньцзин 元精), полученную от отца с матерью. Когда изначальная эссенция-цзин получает подпитку, становится обильной и не подвергается разного рода ущербу, она преобразуется в энергию-ци почек, делая ее обильной, что поддерживает высокий уровень жизненных сил человека, укрепляет саму основу его жизни.
Что означает «энергия-ци вскармливает дух-шэнь»? Дух-шэнь является отражением того, приведены ли к гармонии пять первоэлементов организма, в полноте ли энергия-ци и кровь-сюэ, сильно ли тело; он проявляется через весь внешний облик человека. Кровь-сюэ и эссенция-цзин преобразуются в костный мозг-суй (髓). Когда костный мозг-суй заполняет кости, насыщенной становится и кровь-сюэ. Кровоток, в свою очередь, приводится в движение энергией-ци, которая тоже должна быть в изобилии, тогда только появится основание для расцвета духа-шэнь. Есть поговорка «Энергия духа-шэнь есть энергия-ци духа, отсутствие духа-шэнь происходит из отсутствия энергии-ци» (шэньци шэньци у шэнь цзы у ци 神气,神气,无神自无气), поэтому только через процесс тренировки пополнения изначальной энергии-ци, возможно достичь того, чтобы дух-шэнь взращивался, отсюда и вышеприведенная фраза о том, что «энергия-ци вскармливает дух-шэнь».
Наша практика «цигун плавильного совершенствования» (сюлянь цигун 修炼气功) представляет собой ничто иное, как «выплавление» той энергии-ци, которая лежит в основе долгой жизни и вообще существования материи. Необходимо привести в равновесие два вида энергии-ци — иньскую и янскую. Иньская энергия-ци это та «прежденебесная» энергия-ци, которую в качестве жизни-судьбы-мин (命) мы получаем от родителей. Янская энергия-ци — это те «посленебесные» энергия-ци и кровь-сюэ, которые для подпитывания и взращивания нашей материальной основы мы в результате преобразования получаем из мельчайших частиц воды и пищи. «Посленебесные» кровь-сюэ и энергия-ци вместе с энергией-ци почек снова преобразуются в эссенцию-цзин, эссенция-цзин, в свою очередь, преобразуется в энергию-ци, а энергия-ци — в дух-шэнь. Отсюда и происходит вышесказанное — «эссенция-цзин вскармливает корень души-лин, энергия-ци вскармливает дух-шэнь», что означает процесс «плавильного совершенствования» находящихся в человеке «трех драгоценностей», а именно — формообразующей эссенции-цзин, энергии-ци и духа-шэнь.
Теперь следующая фраза: «сгущение изначального духа-шэнь есть корень состояния бессмертного». Практикующий «плавильное совершенствование» осуществляет этот процесс вместе с солнцем и луной, вбирая в себя одухотворенную энергию-ци (линци 灵气) всех объектов Вселенной для того, чтобы выплавить эссенцию-цзин в энергию-ци, а энергию-ци в дух-шэнь. Нижний даньтянь является хранилищем эссенции-цзин, средний даньтянь является хранилищем энергии-ци, верхний даньтянь является хранилищем духа-шэнь. Только если эссенция-цзин в полноте, энергия-ци в изобилии, а дух-шэнь в достатке, становится возможным открыть «Небесные врата» (тяньмэнь 天门) через точку байхуй и таким образом выйти на связь с Небом.
Кроме того, вы сможете собирать чистейшую концентрированную энергию-ци (цзинци 精气) таких многочисленных объектов Вселенной, как солнце, луна, реки, горы, растения и т.д., подпитывая таким образом прежденебесные изначальные эссенцию-цзин и энергию-ци (сяньтянь чжи юаньцзин, юаньци 先天之元精,元气). При этом силой вашего сознания (инянь 意念) вы должны разжигать огонь «плавильного совершенствования» в пространстве между точками минмэнь, шэньцюэ и хуйинь, этой силой сознания постепенно станет изначальный дух-шэнь (юаньшэнь 元神). Только при сгущении-концентрации изначального духа-шэнь возможно выплавление золотой киновари (цзиньдань 金丹).
Если дух-шэнь не сгущен, сознание-сердце не устойчиво, энергия-ци не сможет сконцентрироваться, тогда очень сложно будет выплавлять киноварь. Потому в вышеприведенных словах о «сгущении изначального духа-шэнь» говорится о том, что это корень-основа для выплавления киновари, а сама киноварь есть драгоценная золотая жемчужина, выплавленная внутри точки шэньцюэ огнем минмэнь из чистейшей без примесей концентрированной энергии-ци (цзинци 精气). Эта жемчужина золотистого цвета размером с верхнюю фалангу большого пальца сохраняется внутри точки шэньцюэ, это и есть то, что практикующие «плавильное совершенствование» называют «золотой киноварью».
Кроме того, только когда эта жемчужина начнет легко и свободно круг за кругом циклически перемещаться по каналам жэньмай и думай, вращаясь по так называемому Ковшу Небесного круга (чжоутянь доу 周天斗), тогда при этом условии продлятся годы жизни, а когда совершенствование происходит вместе с солнцем и луной, станет возможным жить долго не старея.
Теперь фраза «богатство в десять тысяч лянов золота не [надолго] с человеком». Если посмотреть глазами занимающихся «плавильным совершенствованием», десять тысяч лянов золота — это вещь, находящаяся за пределами человеческого тела, которая не будет всегда вместе с человеком, не унесешь ее и на тот свет, это земная пыль и тлен. Для совершенствующихся в истине только выплавление киновари представляет собой драгоценность из драгоценностей, только это приводит к достижению Дао.
Кроме того, с даосской точки зрения говорится о том, что голова — это котел, а живот — печь, выплавляемая в печи золотая киноварь — снадобье, и как только золотая киноварь будет выплавлена, сразу появляется способность избавления от болезней, предотвращения несчастий и устранения нечисти. Дух и тело становятся крепкими и здоровыми, что удлиняет годы жизни, а только это и можно считать самой большой драгоценностью, которую не поменяешь и на десять тысяч лянов золота, потому и фраза такая — «богатство в десять тысяч лянов золота не [надолго] с человеком».
 
4) Что происходит в результате овладения данной статической практикой «плавильного совершенствования».
Организм достигает состояния полного очищения (цзинхуа 净化), как сказано в трактате «Золотое зерцало китайской традиционной медицины» (Чжунъи цзиньцзянь 中医金鉴): «прочистишь один канал, то и все другие прочистишь» (и май тун — бай май тун 一脉通百脉通). Когда появилось мастерство циркуляции энергии-ци по «небесному кругу» (чжоутяньгун 周天功), тогда энергетические каналы и коллатерали всего организма, а также кровеносные сосуды будут беспрепятственно пропускать через себя энергию и кровь, обмен веществ придет в норму, первоначала инь и ян, а также пять первоэлементов станут сбалансированными и гармонично взаимодействующими, патогенная болезнетворная энергия-ци будет выведена из организма. Через процесс «плавильного совершенствования» мы за счет использования «посленебесных начал цзин, ци, шэнь» (хоутянь чжи цзин, ци, шэнь 后天之精气神) подпитываем и регулируем «прежденебесные начала цзин, ци, шэнь» (сяньтянь чжи цзин, ци, шэнь 先天之精气神), достигая их изобилия и расцвета. Практикующий «плавильное совершенствование» человек начинает ощущать, что все болезни и негативные явления уходят, тело приобретает мощь и силу, шаги и походка становятся необычайно легкими, кожа становится эластичной и блестящей, энергия в избытке наполняет организм, а лицо становится румяным и все светится.
Также начинают развиваться скрытые возможности человеческого организма, у практикующего «плавильное совершенствование» они намного превосходят способности обыкновенных людей. Человек представляет собой маленький слепок вселенной, тот же, кто занимается «плавильным совершенствованием», особенности человеческой природы смешивает с особенностями природы Вселенной и, таким образом, возникают не свойственные обычным людям сверхспособности, получают развитие особые способности мыслительного процесса и способности восприятия тончайших видов информации, что может восприниматься как некое чудо и передается на невербальном уровне. И, уже обладая подобного рода способностями, человек продолжает совершенствоваться в обретении благой добродетельной силы-дэ и пути-дао (сю дэ-дао 修德道).
Трехступенная методика данной статической практики «плавильного совершенствования» позволяет человеку средних лет быть во всем выше на голову всех своих сверстников, а пожилым — внешне и внутренне омолодиться до такой степени, чтобы вызывать восторг и уважение людей, походя на исполненного благой силой святого-бессмертного.

Практика «вскармливания жизни через возвращение к Изначальному Единству посредством восьми триграмм» (багуа хуньюань яншэнгун 八卦混元养生功)

(В передаче мастера Ли Гунчэна)

 

1) Вращение предплечий по кругу тайцзи (тайцзи чжуаньбигун 太极转臂功)
2) «Черный медведь трется спиной» (хэйсюн цабэйгун 黑熊擦背功)
3) «Водяной дракон играет с жемчужиной» (цзяолун сичжугун 蛟龙戏珠功)
4) «Расжимая и сжимая сдавливаем жемчужину» (кай-хэ цзичжугун 开合挤珠功)
5) «Вертим жемчужину в левую и правую стороны» (цзо-ю жоучжугун 左右揉珠功)
6) «Захват-собирание энергии-ци и выброс шлаков» (цайци пайчжогун 采气排浊功)

Практика методов «захвата-собирания энергии-ци сидя в позе лотоса» (шуантуй паньцзо цайцифа 双腿盘坐采气法)

(В передаче мастера Ли Гунчэна)

 

1) Метод естественного «захвата-собирания» энергии-ци (цзыжань цайцифа 自然采气法)
2) Метод «захвата-собирания» энергии-ци первоначал инь и ян на основе принципа Великого Предела-тайцзи (тайцзи инь-ян цайцифа 太极阴阳采气法)
3) Метод «захвата-собирания» энергии-ци для спасения всего живого (пуду чжуншэн цайцифа 普度众生采气法)
4) «Захват-собирание» эссенции энергий-ци солнца, луны и звезд (цай жи юэ син цзинци 采日月星精气)
5) Метод «захвата-собирания» энергии-ци «поддерживая Небо и опираясь о Землю» (тотянь тади цайцифа 托天塌地采气法)
6) Метод замыкания пальцев для совершенствования сознания-сердца (цячжи сюсиньфа 掐指修心法)
7) Метод «захвата-собирания» энергии-ци пяти первоэлементов (усин цайцифа 五行采气法)
8) Метод «возвращения трех драгоценностей к единому» (саньбао гуйифа 三宝归一法)

Практика «выведения отработанной и набора новой энергии-ци» (тунагун 吐纳功)

(В передаче мастера Ли Гунчэна)

 
Данный комплекс представляет собой одну из многочисленных модификаций комплекса «восьми кусков парчи» (ба дуань цзинь 八段锦), получившего известность во времена правления династии Южная Сун (1127 — 1279) и в дальнейшем использовавшегося в качестве базового мастерами самых разных направлений ушу и цигун
 

1) Двумя руками поддерживаем Небо, регулируя «тройной обогреватель» (шуаншоу тотянь ли саньцзяо 双手托天理三焦).
2) Обеими руками тянемся к ступням, укрепляя почки и поясницу (ляншоу паньцзу гу шэнь-яо 两手攀足固肾腰).
3) Поочередными взмахами регулируем селезенку и желудок (тяоли пи-вэй сюй даньцзюй 调理脾胃须单举).
4) От «пяти изнурений» и «семи ущербов» смотрим назад (улао цисунь сянхоу цяо 五劳七损向后瞧).
5) Гневно выпучивая глаза, наносим хлесткий удар кулаком, увеличивая силу (нуму чунцюань цзэн лици 怒目冲拳增力气).
6) Сгибая лук в левую и правую стороны, стреляем в огромного беркута (цзо-ю ваньгун шэ дадяо 左右弯弓射大雕).
7) Качая головой и «крутя хвостом» (копчиком), выгоняем «сердечный жар» (яотоу байвэй цюй синьхо 摇头摆尾去心火).
8) Семь встряхиваний спины избавляют от ста болезней (бэйхоу цидянь байбин сяо 背后七颠百病消).

Комплекс упражнений тайцзигун мастера Чжоу И

Перечень упражнений

Настройка в «позиции тайцзи» (тайцзи ши 太极势).

  1. Подготовительное упражнение (юйбэй ляньси 预备练习).
  2. Раскрытие и прочистка меридианов через проведение по ним энергии-ци (тун ци 通气).
  3. Собирание энергии-ци «шести сторон» (цай лю фан чжи ци 采六方之气).
  4. Активизация важнейших биологически активных точек касанием пальцев (дянь сюэ 点穴).
  5. Активизация меридианов рук (цуцзинь шоуцзиньмай 促进手经脉).
  6. Активизация меридианов ног (цуцзинь цзуцзиньмай 促进足经脉).
  7. Растягивание позвоночника (ла цзичжуй 拉脊椎).
  8. Вращение суставов конечностей и позвоночного столба (чжуань гуаньцзе 转关节).
  9. Шаги (буфа 步法).
  10. Растягивание лука (кай гун 开弓).
  11. Ладони инь-ян (инь-ян чжан 阴阳掌).
  12. Шаги вперед и назад с растягиванием лука (цзиньбу кайгун 进步开弓, туйбу кайгун 退步开弓).
  13. «Пальцы-мечи» в стойке «наездника» (цзянь чжи мабу 剑指马步).
  14. «Парение рук» (пяо шоу 飘手).
  15. «Вбирание» и «выпускание» энергии-ци (цай ци 采气, фа ци 发气).
  16. «Растягивание» поля энергии-ци (лакай цичан 拉开气场).
  17. «Отрок молится Будде» (тунцзы бай фо 童子拜佛).
  18. Завершение тренировки, массаж (шоугун 收功, аньмо 按摩).

 

Занятия проводятся
  • Милянюк Андрей :: Каждое воскресенье с 10-00 до 13-00 по адресу город Москва, 1-я улица Бухвостова, дом 3, фитнес-клуб, группа цигун и тайцзицюань.
  • Марамзин Олег :: Каждую пятницу с 19-00 до 20-30 по адресу город Москва, улица Новочеремушкинская, дом 65, корпус 1, вход со двора, 3-й этаж

 

Вступительное слово из книги Чжоу И, Милянюк А.О. «Лечебно-оздоровительные комплексы цигун мастера Чжоу И»

Предлагаемый вниманию читателя комплекс цигун имеет целый ряд особенностей. Специфика его отражена уже в самом названии, которое происходит от сокращения двух китайских слов «тайцзицюань» (太极拳) (вид кулачного искусства «внутреннего» направления) и «цигун» (气功) (искусство управления внутренней энергией-ци).[1]
С одной стороны, эта система упражнений включает в себя все, что присуще другим видам цигун, а именно: профилактику и лечение разного рода заболеваний, совершенствование физиологических и духовных возможностей человека (вплоть до сверхспособностей) на основе представлений традиционной китайской медицины.
С другой стороны, данный комплекс закладывает фундамент для выработки особых качеств и базовых видов некой «внутренней» силы, необходимых в кулачном искусстве тайцзицюань. Без них он теряет свой подлинно «внутренний» смысл и превращается либо в медленный красивый танец, либо в замаскированное под тайцзицюань, но, все же «жесткое», «внешнее» ушу. А ведь именно во «внутренней работе» (нэйгун 内功) сокрыты секреты этого удивительного древнего искусства.
Раньше, к упражнениям нэйгун ученика допускали в самую последнюю очередь, после церемонии «поклонения Учителю как отцу» (байши 拜师), только тогда он становился вхож в дом Учителя наравне с его родными и посвящался в истинные секреты его школы. К этой церемонии в традиционном Китае обычно шли многие годы, а в это время учеников «обучали кулачным техникам, но не методам достижения мастерства» (цзяо цюань бу цзяо гун 教拳不教功). А могло так случиться, что и после долгих лет суровых испытаний и проверок ученик так и оставался «за воротами» учительского двора, не имея возможности стать подлинным «преемником» (туди 徒弟), получить «истинную передачу» (чжэнь чуань 真传) мастерства Учителя. Но в те суровые времена такая ситуация была оправдана. Выбор Учителя определялся строгими представлениями о «воинской добродетели» (у дэ 武德), наличием у ученика высоких нравственных качеств. Обучить недостойного считалось для Учителя «потерей лица» (дю лянь 丢脸), а страшнее этого в традиционном китайском обществе невозможно было ничего и представить.
В наше время многое в мире изменилось. С появлением современных видов оружия не таким уж страшным кажется искусство кулачного боя, постепенно уходит в прошлое институт наставничества, не слишком строго соблюдаются нормы отношений Учителя и ученика, да и само понятие «Учитель» все больше вытесняется спортивными терминами «тренер», «инструктор» и т.д. Бешеный ритм жизни современного человека не позволяет отдавать столько же времени, сил тренировкам и своему наставнику, сколько тратили в старые времена. Да и наставники уже далеко не те, большинство из них также поглотило бремя мирских забот.
И потому именно сейчас, чтобы древнее искусство не умерло, не деградировало, чтобы послужило здоровью, духовному совершенствованию и личной безопасности людей, необходимо как-то адаптировать его к современности. Для этого, наверное, нужно более широко раскрывать людям те ценности, к которым раньше приходили только через сложный ритуал многолетних межличностных взаимоотношений.
Китайский мастер Чжоу И искренней передачей древней традиции дает нам именно такую возможность. Этот комплекс — его подарок для тех, кто стремится к духовному и физическому совершенству.
При написании книги мы столкнулись с рядом проблем в изложении материала, связанных прежде всего с тем, что на разных уровнях мастерства существуют различные по сложности варианты выполнения одних и тех же упражнений. В результате, мастер Чжоу И решил представить в книге только те варианты, которые используются на начальном этапе «закладывания фундамента». Более продвинутые техники ученики смогут получить в инструкторской группе исследовательского общества «Тайцзи», созданного нашим дорогим учителем. Представленная читателю книга далеко не в полной мере охватывает наследие Чжоу И. Надеемся, в будущем мы подготовим книги по другим его техникам, а также по комплексам тайцзицюань, по комплексам с оружием и методам реального практического боя. На данный момент нашей задачей являлось зафиксировать базовые идеи и комментарии Чжоу И к теории и практике его искусства. Это важно сделать именно сейчас, когда под личиной «секретных» учеников мастера появляются проходимцы, никогда у него не учившиеся, но пытающиеся делать свои грязные деньги под чистым именем Учителя, нанося вред здоровью доверчивых людей.


[1] Не следует путать систему «тайцзигун» мастера Чжоу И с комплексом «тайцзи цигун» известного в США и России популяризатора методов китайской оздоровительной культуры Мантэка Чиа (Мантак Цзя). Также не нужно смешивать это название с одноименными названиями сборника трудов семьи Сун и их древней семейной школы тайцзицюань.

 

Фотографии из архива
zhou-yi5

Движение тайцзи цигун в исполнении учителя Чжоу И

 

Исследовательское общество «Тайцзи» продолжает дело Чжоу И

Исследовательское общество «Тайцзи» продолжает дело Чжоу И

q1-2

Настройка в «позиции тайцзи» (тайцзи ши 太极势). Объяснение. Фото 1.

q1-1

Упражнение 1. Подготовительное упражнение (юйбэй ляньси 预备练习). Фото 1.

q1-3

Упражнение 1. Фото 2.

q1-4

Упражнение 1. Фото 3.

q1-5

Упражнение 1. Фото 4.

q2-1

Упражнение 2. Раскрытие и прочистка меридианов через проведение по ним энергии-ци (тун ци 通气). Фото 1.

q2-2

Упражнение 2. Фото 2.

q2-3

Упражнение 2. Фото 3.

q3-1

Упражнение 3. Собирание энергии-ци «шести сторон» (цай лю фан чжи ци 采六方之气). Фото 1.

q3-2

Упражнение 3. Фото 2.

q3-3

Упражнение 3. Фото 3.

q3-4

Упражнение 3. Фото 4.

q3-5

Упражнение 3. Фото 5.

q4-1

Упражнение 4. Активизация важнейших биологически активных точек касанием пальцев (дянь сюэ 点穴). Фото 1.

q4-2

Упражнение 4. Фото 2.

q4-3

Упражнение 4. Фото 3.

q4-4

Упражнение 4. Фото 4.

q4-5

Упражнение 4. Фото 5.

 

q5-1

Упражнение 5. Активизация меридианов рук (цуцзинь шоуцзиньмай 促进手经脉). Фото 1.

q5-2

Упражнение 5. Фото 2.

q5-3

Упражнение 5. Фото 3.

q6-1

Упражнение 6. Активизация меридианов ног (цуцзинь цзуцзиньмай 促进足经脉). Фото 1.

q6-2

Упражнение 6. Фото 2.

 

q7-2

Упражнение 7. Растягивание позвоночника (ла цзичжуй 拉脊椎). Фото 1.

q8-1

Упражнение 8. Вращение суставов конечностей и позвоночного столба (чжуань гуаньцзе 转关节). Фото 1.

q8-2

Упражнение 8. Фото 2.

q9-0

Упражнение 9. Шаги (буфа 步法). Фото 1.

q9-1

Упражнение 9. Фото 2.

q9-2

Упражнение 9. Фото 3.

q9-3

Упражнение 9. Фото 4.

q10-1

Упражнение 10. Растягивание лука (кай гун 开弓). Фото 1.

q10-2

Упражнение 10. Фото 2.

q10-3

Упражнение 10. Фото 3.

q10-4

Упражнение 10. Фото 4.

q11-1

Упражнение 11. Ладони инь-ян(инь-ян чжан 阴阳掌). Фото 1.

q12-1

Упражнение 12. Шаги вперед и назад с растягиванием лука (цзиньбу кайгун 进步开弓, туйбу кайгун 退步开弓). Фото 1.

q12-2

Упражнение 12. Фото 2.

q12-3

Упражнение 12. Фото 3.

q12-4

Упражнение 12. Фото 4.

q12-5

Упражнение 12. Фото 5.

q13-1

Упражнение 13. «Пальцы-мечи» в стойке «наездника» (цзянь чжи мабу 剑指马步). Фото 1.

q13-2

Упражнение 13. Фото 2.

q13-3

Упражнение 13. Фото 3.

q14-1

Упражнение 14. «Парение рук» (пяо шоу 飘手). Фото 1.

q14-2

Упражнение 14. Фото 2.

q15-1

Упражнение 15. «Вбирание» и «выпускание» энергии-ци (цай ци 采气, фа ци 发气). Фото 1.

q15-2

Упражнение 15. Фото 2.

q15-3

Упражнение 15. Фото 3.

q16-1

Упражнение 16. «Растягивание» поля энергии-ци (лакай цичан 拉开气场). Фото 1.

q16-2

Упражнение 16. Фото 2.

q16-3

Упражнение 16. Фото 3.

q16-4

Упражнение 16. Фото 4.

q17-1

Упражнение 17. «Отрок молится Будде» (тунцзы бай фо 童子拜佛). Фото 1.

q17-2

Упражнение 17. Фото 2.

q17-3

Упражнение 17. Фото 3.

q17-4

Упражнение 17. Фото 4.

q18

Упражнение 18. Завершение тренировки, массаж (шоугун 收功, аньмо 按摩). Фото 1.