Ли Лянь «Основные особенности практики толкания руками и рукопашного боя в тайцзицюань»

cover_ligongcheng

Ли Лянь «Основные особенности практики толкания руками и рукопашного боя в тайцзицюань»

Автор перевода: Милянюк Андрей Олегович.
Научный консультант доктор медицинских наук, профессор В.М.Иванов.
Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт Дальнего Востока РАН; Исследовательское общество «Тайцзи» 2020. — 700 с.: ил.
Твердый переплет, 700 с.: ил.
Тираж: 500 экз.
Формат: 165×235

Эта книга является продолжением книги о «прикладном» комплексе тайцзицюань и посвящена теме работы в паре с оппонентом, цель которого — «познать противника». Именно этот аспект в отличие от «тренировочно-оздоровительного» (цель которого — «познать себя») наименее четко представлен в литературе о тайцзицюань. Каким образом основатели этого кулачного искусства прославились как «непобедимые», и как реально применяется оно в бою до сих пор остается для многих загадкой, несмотря на популярность и широкое распространение его в Китае и за рубежом. Обрести ясность в этом вопросе читателю поможет предлагаемая книга.
Автор книги Ли Лянь более половины жизни учился у известного мастера тайцзицюань У Тунаня, крупного ученого, область исследований которого охватывала историю, культурологию, медицину, естественные и точные направления наук. Учился У Тунань у первооснователей стилей У и Ян тайцзицюань. Что же касается Ли Ляня, он является не только признанным мастером тайцзицюань, но, как и его отец, стал знаменитым врачом как западной, так и традиционной китайской медицины. Таким образом, главным призванием своей жизни он считает лечение и спасение жизней своих пациентов. И это гармонично сочетается с тем, что он с детства увлекается боевым искусством тайцзицюань. Прекрасное знание физиологии человеческого организма помогает ему, как и даосам древности, эффективно применять свои знания в приемах самообороны. В разделе «Приложения» помещены базовые теоретические трактаты, в которых изложена суть и основные принципы искусства тайцзицюань, а также некоторые избранные труды учителя У Тунаня. Со многими из них читатель познакомится впервые. Книга снабжена большим количеством иллюстративного материала, предназначена для широкого круга любителей китайских оздоровительных и боевых систем.

ЧИТАТЬ ОТРЫВОК

Год 2018-й

3922

Новый 2018 год мы встретили с руководством и рядовыми членами Российской ассоциации китайской медицины и фармацевтики. Попутно мы обсуждали перспективы этой только-только созданной организации

 

143443_

Деятельность нашей ассоциации сразу же приняла довольно масштабные размеры. В первую очередь у нас сложились хорошие контакты с представителями министерства здравоохранения и государственной думы. Был даже подписан ряд документов по совместным проектам

 

milyanyuk1_

Об этих проектах на встрече китайского нового года я рассказал послу КНР в России господину Ли Хуэю

 

190637

Вскоре после праздников меня пригласили провести мастер класс по цигун и тайцзицюань в МГИМО. Оказалось, что будущие дипломаты имеют к этой теме живой интерес

 

191858

Затем в Китайском культурном центре при большом стечении людей прошла презентация книги Ли Ляня «Подлинная традиция тренировочных комплексов тайцзицюань»

 

9337

Летом нас ждала большая радость, в Россию наконец-то приехали учитель Ли Лянь с женой и сыном

 

IMG_9346_

Сначала он осмотрел достопримечательности столицы, начали осмотр с храма науки – Московского университета

 

IMG_9353_

Побывали в Парке Победы

 

IMG_9370_

Съездили в Коломенское

 

831

Конечно же посетили Кремль и Оружейную палату

 

092

Осмотрели Храм Василия Блаженного

 

857

Учитель с семьей попробовали редкие деликатесы российского севера в ресторане «Экспедиция»

 

614

Как и друзья Ли Ляня – китайские художники и известные деятели искусства, он очень интересуется искусством и потому большой интерес у него вызвало посещения знаменитой Третьяковской галереи

 

s111

Также произвели на него впечатление Музей им. Пушкина и Храм Христа Спасителя

 

IMG_185605_

Посетили Большой театр и Зал Чайковского

 

1H6A8163_

Осмотрев экспозицию современного искусства Дома художника, отправились в путешествие по Москве-реке

 

1H6A8282_

Сходили в Музей космонавтики

 

IMG_9393_

Далее наш путь пролегал через Александровскую слободу в древнее Владимирско-Суздальское княжество

 

1H6A8351

Та самая площадь Суздаля, где когда-то снимали знаменитый фильм «Женитьба Бальзаминова»

 

1H6A8365_

Пообедать мы остановились в ресторане с интерьером 19 века, где отведали блюда настоящей русской кухни

 

IMG_9426_

Немного передохнув, мы приступили к осмотру главных достопримечательностей города

 

1H6A8563_

Незабываемым получился дуэт местного баяниста с женой учителя Ли Ляня, которая быстро овладела уникальным искусством игры на ребре обыкновенной железной пилы

 

LiLian_

По утрам мы тренировались под руководством учителя, который в этот раз посвятил нас в новые тайны мастерства тайцзи

 

1H6A8816_

И, конечно же, наши китайские гости не могли не восхититься жемчужиной древнерусской архитектуры – церковью Покрова на Нерли

 

1H6A8841_

Теперь на очереди был город Владимир со своими восхитительными храмами и красивейшими видами

 

63372

Мы ненадолго вернулись в Москву, чтобы приготовиться к новой поездке, но уже в Северную столицу – Петербург

 

108

Каждый день мы пытались познакомить учителя с кухнями разных республик, входящих когда-то в Советский Союз

 

s500

И вот мы в Петербурге, по традиции первым делом мы направились в Эрмитаж и к памятнику Петра

 

s047

Поднялись на смотровую площадку Исакиевского собора, побывали в Казанском соборе, в Храме Спаса на крови

 

s696

Посмотрели классический балет в Мариинском театре

 

s295

Осмотрели экспозицию картин Русского музея

 

s796

Затем начались поездки в окрестности Петербурга, сначала в Петергоф

 

s941

потом в Павловский

 

s190

и Екатерининский дворцы

 

184430

Конечно же, совершили прогулку на теплоходе по Неве

 

135017

После отъезда учителя Ли Ляня с семьей на родину, нам с женой предстояла поездка в Узбекистан к нашим друзьям, которые подготовили для нас большое путешествие по главным очагам культуры этой древней прекрасной страны. На следующий по приезду день мы посетили Национальную ассоциацию восточных единоборств, руководит которой Ахад Хамзиевич Насыров, начальник службы безопасности бывшего президента Узбекистана

 

135101

Я с большим удовольствием принял приглашение сделать небольшой доклад об истории и практике китайских боевых и оздоровительных систем, а в будущем и практический семинар

 

135005_

Конечно же в подарок мы привезли наши книги и учебные материалы по данной теме

 

9458_

А после этого был краткий мастер-класс

 

IMG_9496_

Из Ташкента мы направились в Хиву, располагавшуюся на древнем «Шелковом пути», ведущим из Китая в Европу

 

IMG_9510_

Побывали в мавзолее великого суфийского проповедника, непобедимого борца, философа и поэта Пахлавана Махмуда

 

IMG_9475

Было очень жарко и самым комфортных помещением мне показалась прохладная тюрьма – зиндан

 

IMG_9502_

Особое восхищение вызывало мастерство местных ремесленников, свято хранящих древние традиции

 

IMG_9526

Здесь когда-то располагался внушительный по размерам гарем

 

IMG_9527

А здесь после исполнения супружеских обязанностей отдыхал хозяин гарема

 

IMG_9532_

Далее наш путь пролегал в Бухару

 

IMG_9531

Здесь, как говорит предание, когда-то блистал своим искрометным юмором великий суфийский мудрец Насреддин

 

IMG_9536_

Очень познавательным было посещение Бухарской синагоги. Когда-то местная еврейка разрешила султану построить на месте ее дома медресе в обмен на обещание построить в Бухаре синагогу, султан свое обещание сдержал

 

IMG_9560

В Бухаре, как и в Хиве, нас поразило бережное отношение к сохранению национальных ремесленных традиций

 

IMG_9549_

Один из древнейших в Бухаре храмов, расположенный рядом с огромным комплексом бань, где после долгой дороги мылись купцы, прибывавшие в Караван-сараи этого центра мировой торговли со всего мира. В основании храма можно увидеть остатки зороастрийского святилища, чуть выше – синагоги и только в верхнем слое постройки расположены элементы мусульманской архитектуры

 

Год 2017-й

IMG_8894

В первые дни нового 2017 года мы отправились к учителю Ли Ляню за новыми знаниями и умениями. Одним из подарков были настоящие бурка и папаха, в которых учитель был просто неотразим

 

IMG_8907_

Одной из главных целей нашего приезда было прохождение «обряда поклонения учителю-отцу» (байши), после чего мы становились официальными учениками Ли Ляня. Вместе с профессором Ивановым учеником мастера захотел стать и наш товарищ – врач китайской медицины Ван У

 

IMG_8925_

Все происходило по твердо установленным стандартам этой церемонии, в присутствии друзей и учеников школы, с вручением особого документа, удостоверяющего наш новый статус

 

IMG_9008_

После «поклонения» мы по традиции отправились на могилу первоучителя У Тунаня, где церемония продолжилась

 

IMG_9069

Затем, опять же по традиции, мы устроили банкет для всех учеников и близких учителя После окончания торжеств мы продолжили наши ежедневные тренировки

 

IMG_9034_

Также уже по поручению нашего Института Дальнего Востока РАН я выступил с докладом на конференции, которую проводила Международная ассоциация ицзинистики, вице-президентом которой я являлся.

 

IMG_9053_

Наш институт передал этой исследовательской организации наши изданные за последнее время книги. На этой конференции мне предложили занять этот высокий пост на второй срок. Новость об этом сразу же разнеслась среди моих собратьев по школе Ли Ляня

 

173144

По возвращении в Москву нас с профессором Ивановым позвали в гости наши китайские друзья – многие годы работающие в Москве прославленные врачи китайской медицины. За дружеским столом мы обсудили ряд крупных совместных проектов в сфере взаимовыгодных контактов западной и восточной медицины

 

194848

А работы по переводу древнекитайских медицинских текстов через несколько дней обещал поддержать и посол КНР в РФ господин Ли Хуэй

 

184759

В эти же дни мы начали реализовывать проект сайта, который в данный момент представлен вашему вниманию. На фото — главный его творец

 

IMG_9076_

В апреле, по уже заведенной традиции, мы снова приехали в Пекин к учителю Ли Ляню. В столичном парке Юаньминъюань весна вовсю вступила в свои права

 

IMG_9088_

Наш шифу очень терпеливо и внимательно следил за процессом тренировок, искренне и от всего сердца раскрывая нам тайны школы

 

IMG_9107_

Летом наш отдых перемешался с тренировками, которые мы проводили на Кипре. Здесь я снова встретился со своим старым другом, с которым мы тренировались здесь еще в 2004 году после моего бегства из «золотой клетки» в США. В этот приезд моей задачей было убежать от всего мира, чтобы в покое и тишине поработать над переводом большой и сложной книги Ли Ляня

 

IMG_9115_

В доме моего друга с тех пор почти ничего не изменилос

 

IMG_9265

В конце лета по традиции я отправился в Калининград с очередным семинаром. В этот раз помимо скоростного комплекса тайцзицюань стиля Ян мы также изучили парный комплекс этой школы, который долгое время держался в секрете и поэтому малоизвестен — тренировочные фото

 

IMG_9260_

Как всегда мы не только тренировались, но и путешествовали

 

В сентябре в посольстве КНР в Москве состоялось мероприятие, посвященное развитию в России китайских боевых искусств ушу. Сотрудники посольства обратились ко мне с просьбой пригласить на него лучших представителей ушу нашей страны, занимающихся популяризацией и развитием этого искусства

 

9

Выступает посол КНР в России господин Ли Хуэй, наш давнишний знакомый, который всегда был рад помочь и поддержать нашу работу и наши исследования

 

В тот день я подарил ему книгу о практиках цигун мастера Чжоу И и представил своих товарищей из Лиги традиционного ушу, координатором научно-исследовательского сектора которого я являюсь с 2014 года

 

0003

В ноябре мы с профессором Ивановым вновь отправились в Пекин для продолжения обучения у Ли Ляня и консультаций с ним по переводу его книги

 

0446

Конечно же не могли не встретиться с нашим общим другом великим мастером цигун и ушу Лю Синьюем

 

001

Под конец года в декабре состоялось открытие Российской ассоциации китайской медицины и фармацевтики, на котором присутствовали представители китайского посольства, нашего Министерства здравоохранения, Думы, а также многочисленные СМИ

 

7

Совершенно неожиданным стало для меня мое назначение на пост почетного президента этой организации

Год 2016-й

IMG_8689

В самом начале 2016 года случилось очень знаменательное для меня событие, я наконец-то познакомился с самым молодым учеником У Тунаня – мастером Ли Лянем, о котором очень много слышал, но все никак не получалось встретиться

 

IMG_8691

Он, как выяснилось, тоже много слышал обо мне от мастера Ма Юцина и от своих друзей, последователей традиции У Тунаня

 

147

Я подарил Ли Ляню свою книгу о его учителе и попросил его помочь мне перевести очень сложный медицинский трактат У Тунаня «Суждение о родовой энергии-ци», именно эта энергия очень важна при изучении цигун и тайцзицюань. Ни мой первый учитель Чжоу И, ни Юй Чжицзюнь (оба ученики У Тунаня) не могли мне помочь ввиду специфичности и сложности содержания. И вот как раз Ли Лянь, являющийся знаменитым мастером китайской медицины согласился мне помочь, тем более, что при написании этой работы Ли Лянь постоянно обсуждал с учителем ее сложные мест

 

250

Помимо этого, Ли Лянь взялся обучать меня более ранним вариантам комплексов тайцзицюань У Тунаня, отличавшихся от тех, которым меня обучали Чжоу И и Юй Чжицзюнь

 

208

А еще более ценным явилось желание самого Ли Ляня посвятить меня в ту систему «внутреннего мастерства» (нэйгун) У Тунаня, которую старый учитель передал всего троим своим последователям – Ма Юцину, Шэнь Баохэ и Ли Ляню. Вообще после встречи с Ли Лянем, я почувствовал, что встретил очень родного мне человека, с которым мне не хотелось бы никогда расставаться

 

IMG_7232_

Перед отъездом в Москву мы посетили учителя Лю Тежуна, вернувшегося в Пекин перед своим отъездом в Венгрию на ПМЖ. Он решил посвятить себя своей дочери и внукам, живущим в Венгрии и развивать свои направления ушу в этой стране

 

Лилянь 1

В апреле мы снова приехали в Пекин изучать тренировочные комплексы тайцзицюань и практики «внутреннего мастерства» учителя У Тунаня.

 

Лилянь 2

Я также продолжил консультации по книге Ли Ляня о тренировочных комплексах тайцзицюань, к переводу которой я уже приступил, окончив книгу о практиках цигун моего покойного учителя Чжоу И.

 

IMG_9058_

Книга Чжоу И вышла в 2016 году и я рад был подарить ее его дочери Чжоу Юйфан

 

IMG_8729

В июле месяце в Москву со своим учеником в последний раз приехал учитель Юй Чжицзюнь. Он сказал, что его возраст постепенно приближается к 90 годам и ему уже трудно столь активно путешествовать

 

IMG_8737_

Ученик Юй Чжицзюня – известный художник, философ и писатель Линь Шаньчжун приехал вместе с женой. Ему Юй Чжицзюнь поручил провести в Москве семинар с палкой. Комплекс «палка путешествующего [монаха]» (синчжэбан) относится к разряду традиционных и необычайно эффективных, в нем также воплощаются все принципы закона Великого предела тайцзи. Перу этого человека принадлежит очень известная фундаментальная статья, в которой исследуется наследие основоположника теории стиля Чэнь тайцзицюань Чэнь Синя. В статье доказывается его полное несоответствие реальной теории и практике искусства тайцзицюань

IMG_8765_

В свободное время мы показывали нашему новому другу Москву и ее достопримечательности

 

IMG_8780_

Учитель Юй как всегда предпочитал места с ярко выраженным советским наследие

 

IMG_8796_

Занятия продолжились на нашей даче, для этого случая мы специально перед домом на полянке устроили газон с мелкой травкой. Линь Шаньчжун все свободное время рисовал непривычные для него пейзажи и писал путевые заметки

 

IMG_8797

Тимур, многие годы посещавший семинары Юй Чжицзюня, привез настоящий самовар, чтобы продемонстрировать принцип его работы, узнать который очень хотел сын учителя Юя – Юй Цзянь

 

IMG_8807_

Ну и как всегда тренировки сочетались с хорошим питанием

 

IMG_8810

А это волшебный камень в Переяславль-Зелесском, который исполняет все желания и лечит все болезни. Многим хотелось посидеть на нем по-дольше

 

IMG_8824

Заехали и на находящийся неподалеку святой источник, который также избавляет от недугов вне зависимости от вероисповеданий и мировоззренческих платформ

 

IMG_8828_

Показали Линь Шаньчжуну архитектуру наших древних храмов и монастырей

 

DSC00054

После семинара Линь Шаньчжун вручил мне особую грамоту о передаче традиции своего мастерства

 

0006

Часть группы учеников, освоивших это непростое искусство

 

IMG_8848_

После семинара Юй Чжицзюнь с женой остались в Москве у меня дома, а мы с моим учеником Сашей поехали в Питер показать Линь Шаньчжуну и его жене прежнюю столицу России

 

0002_

Также очень понравилась гостям наша традиционная кухня

 

0010

В один из дней я повредил ногу и остался в гостинице. Пока китайские гости осматривали очередные достопримечательности, меня приехали навестить и полечить мои хорошие друзья – знаменитый мастер боевых искусств, великий суфийский учитель, Альфат Махмудович Макашев и его ученик Владимир Захов. И действительно, целительное воздействие друзей было настолько велико, что на следующий день я был абсолютно здоров

 

IMG_8863_

По дороге в Москву, мы остановились ночевать на Валдае. Здесь мы посетили местный монастырь

 

0011

Линь Шаньчжун был в восторге от местных красот, он сразу бросился рисовать и делал это не отрываясь, пока не село солнце. Творчество китайского художника понравилось и монахам, которые предложили даже переночевать у них и потрапезничать

 

Jpeg

Пока мастерство Линь Шаньчжуна не выветрилось, я сразу отправился в Калининград, где во всем объеме передал его нашим друзьям и ученика

 

 

Год 2015-й

IMG_7696

2015 год был очень богат на интересные события и встречи. Не испугавшись присоединения Крыма к России, туда вместе с нами поехал учитель Юй Чжицзюнь, обещавший посвятить нас во все тайны «внутреннего мастерства» тайцзицюань и, в особенности, особому «мастерству расслабления» У Тунаня

 

IMG_7716_

В Крыму мы остановились в пансионате, располагавшемся у подножия знаменитого «Ласточкина гнезда»

 

IMG_7888_

К сожалению, учитель в этот раз приехал один. Неизменно сопровождающая его всюду супруга на этот раз осталась в Китае. Врачи и родственники запретили ей ехать в связи с внезапным воспалением глаза. Юй Чжицзюнь очень скучал по ней, постоянно созванивался и ворчал на врачей, что не умеют лечить. На самом деле он сам действительно вылечил ее после возвращения на родину. А ранее он вылечил ее от рака груди, как и невестку сына. Способность лечить он приобрел, как и мастер Чжоу И, в процессе занятий тайцзицюань по системе их учителя У Тунаня. Правда в отличие от Чжоу И он лечил редко и только своих близких

 

IMG_7948_

Пансионат, что особенно нравилось Юй Чжицзюню, остался «советским», как внешне, так и по содержанию. Замечательным был и окружающий его парк, где мы по утрам проводили долгие тренировки

 

IMG_7706

Здесь когда-то располагались портреты вождей

 

IMG_8403_

Восхищался учитель и настоящими крымскими фруктами и овощами, выращенными без пестицидов и гербицидов, таких в Китае уже не поешь

 

IMG_7805_

Знакомство с Крымом началось с города-героя Севастополя

 

IMG_7756_

Посетили панораму «Оборона Севастополя» и памятники павшим воинам

 

IMG_7749_

Как всегда учителя тянуло сфотографироваться на фоне советской боевой техники

 

IMG_7769_

Оборонная техника 19-го столетия его тоже заинтересовала

 

IMG_7841_

При этом мы с удивлением заметили, что с самого начала поездки учитель как-то странно озирается по сторонам. На наш вопрос он ответил, что в Китае ему сказали, а новостях подтвердили, что все города Крыма запружены российскими войсками, в домах живут солдаты, а туристам даже негде остановиться. Несмотря на пристальное наблюдение, за всю поездку ему удалось увидеть единственного военнослужащего, да и то миролюбивого матроса, кушавшего на скамейке мороженное

 

IMG_7838_

Даже в том месте, где всегда стоят наши корабли и подводные лодки, на которых, как нам обещала гид, можно даже покататься, ничего не оказалось. Сказали, что видимо ушли на учения. Зато намечался какой-то большой музыкальный концерт

 

IMG_7861_

Очень большой интерес у Юй Чжицзюня, как у человека очень интересующегося историей и политикой, вызвала поездка в Ливадийский дворец, где в феврале 1945 года состоялась Крымская конференция с участием Сталина, Рузвельта и Черчилля

 

IMG_8404

Вместе с участниками конференции

 

IMG_7997_

Далее мы посетили Массандровский дворец

 

IMG_8012_

Однако учителя больше заинтересовала не архитектура дворца и парки, а выставка живописи художников сталинской эпохи. Учитель даже написал очень теплые слова в книге отзывов

 

IMG_8136_

Затем объектами нашего посещения стали Бахчисарай, Воронцовский дворец, Ялта, Ай-Петри и другие места, после чего мы, сильно отдохнувшие, вернулись в Москву

 

IMG_8551_

После отъезда Юй Чжицзюня после Черного моря меня ждало уже Балтийское и город Калининград, куда теперь я отправился проводить семинар и осматривать местные достопримечательности

 

Год 2014-й

IMG_6691_

В первые дни 2014 года мы посетили моего друга, врача китайской медицины Ван У. Он также много лет изучал искусство тайцзицюань. Увлекается он и игрой на традиционных музыкальных инструментах

 

IMG_6692

Его сын – Ван Дао тоже врач китайской медицины, к тому же обучался в Москве по профилю западной медицины. Ван У так проникся нашим направлением тайцзицюань, что стал приезжать ко мне обучаться, при этом попросил считать его сына моим приемным сыном, познакомил меня со всей своей семьей и родственниками

 

cover_ligongcheng

В апреле мы с женой поехали в Китай к мастеру Юй Чжицзюню. Я в то время завершал работу над переводом его книги «Истоки теории тайцзицюань. Популярный комментарий на основе «Книги Перемен»». После моего возвращения из Китая эта книга была напечатана

 

IMG_6720_

Жили и питались мы в его доме

 

IMG_6738_

Вся семья Юй Чжицзюня давно уже стала нам родной

 

IMG_6776_

В свободное время мы гуляли по весеннему Пекину с представителями семейства Юй Чжицзюня, которые считали своим долгом быть нашими гидами

 

IMG_6825_

Лена впервые увидела живьем мишку панду в столичном зоопарке

 

IMG_6499

Вскоре вся работа по книге была закончены и мы с чувством выполненного долга вернулись в Москву

 

IMG_6929_

В мае в китайском культурном центре в Москве проводились «дни знакомства с провинцией Хубэй». Открывала эти мероприятия наша добрая знакомая советник посольства КНР по культуре госпожа Чжан Чжунхуа

 

IMG_6892_

Совершенно неожиданно я встретил здесь моего друга и учителя Лю Синьюя, с которым мы потом несколько дней плодотворно общались

 

0395_

В этом же месяце в дипломатической академии с успехом защитил диссертацию один из моих лучших друзей, отзыв на нее было поручено написать мне

 

IMG_0409_

В это лето мне наконец-то удалось отдохнуть в Черногории, занимаясь подготовкой книги Юй Чжицзюня к типографии, вернувшись в Москву, встретился с братом Ван У – знаменитым китайским каллиграфом, а затем поехал проводить семинар в Калининград, где удалось побывать на месте смерти генерала Барклая дэ-Толли

 

IMG_7427_

В Москве нас ждали очередные мероприятия в Китайском культурном центре, которые проводила Чжан Чжунхуа, где также состоялась презентация моей новой книги

 

IMG_7441_

Очень важной для меня была осенняя поездка в Китай, где мы в очередной раз встретились с мастером Лю Синьюем

 

IMG_7514_

А с учителем Лю Тежуном провели обряд «посвящения в ученики»

 

IMG_7613_

Друг Лю Тежуна, знаменитый каллиграф написал для меня замечательную надпись о том, что необходимо «использовать боевое искусство для объединения друзей»

 

 

Система практик искусства тайцзицюань мастера У Тунаня

1. Отличительные особенности системы практик внутреннего мастерства и кулачного искусства традиции мастера У Тунаня относительно других школ.

Переданная нам система внутренних практик и кулачного искусства тайцзицюань базируется на глубоком теоретическом наследии, на таких трудах, как «Мастерство тайцзи, передаваемое в роду семьи Сун» (Сун шицзя чуань тайцзигун 宋氏家传太极功), «Разъяснение методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо 太极拳法说)[1], помещенных в книгах учителя У Тунаня трактатах по теории кулачного искусства Чжан Саньфэна (张三丰), Ван Цзунъюэ (王宗岳), а также на философских трудах Чжоу Дуньи (周敦颐)[2], таких, как «Разъяснение схемы Великого Предела» (Тайцзи тушо 太极图说) и «Книга проникновения» (Тун шу 通书). В этой системе воплощен принцип «осознанного движения» (чжицзюэ юньдун 知觉运动) (в нем прослеживается взаимосвязь с концепцией Ван Янмина (王阳明) [3] о «единстве знания и действия» (чжи-син хэи 知行合一)). Кроме того, имеет место теснейшая связь с теорией и практикой тщательно выстроенной системы алхимической традиции.

Что касается самого теоретически-практического ядра процесса тренировки мастерства (философские основания термина «тайцзи» мы изложим отдельно), здесь имеются несколько наиболее важных пунктов:

  1. Внутренняя энергия-ци в покое, внешняя энергия-ци в движении (нэйци бу дун, вайци дун 内气不动,外气动). Теоретические основания в таких трактатах «Записей семьи Сун» (Сун пу 宋谱), как «Суждение о 37 [позициях] об объединении по центру» (Сань ши ци синь хуй лунь 三十七心会论), «Речитатив о передаче тайны» (Шоу ми гэ 授秘歌), а также «Устный речитатив-наставление о 13 позиционных основах» (Ши сань ши гэцзюэ 十三势歌诀) и др.
  2. Различение внутреннего и внешнего типов дыхания (нэй хуси юй вай хуси бу тун 内呼吸与外呼吸不同)[4].Теоретические основания в таких трактатах «Записей семьи Сун» (Сун пу 宋谱), как «Суждение о требованиях к 16 звеньям» (Ши лю гуань яо лунь 十六关要论) и др.
  3. «Вскармливание, накопление, перемещение, посыл» энергии-ци (ци дэ ян-сю юнь-ши 气的养蓄运使). Теоретические основания базируются на объединении концепций нескольких школ. Все они представлены в труде «Суждение о родовой энергии цзунци» (Цзунци лунь 宗气论).
  4. Ускорение в «мастерстве расслабления» (сунгун цзя суду 松功加速度). Трактовка термина «расслабление» (сун 松) несколько отличается от обычно принятых. Подробнее см. три значения термина в работе учителя У Тунаня «Суждение о мастерстве расслабления» (Сунгун лунь 松功论). Учитель У Тунань, основываясь на исторических материалах по кулачному искусству и подытожив результаты традиционно передаваемых методов тренировочного процесса, выдвинул четыре так называемых «нет ни единого места» (у и чу 无一处), а именно: «нет ни единого места, где бы не было проходимости» (у и чу бу тунчан 无一处不通畅), «нет ни единого места, где бы не было прочности» (у и чу бу цзяньжэнь无一处不坚韧), «нет ни единого места, где бы не было погруженности-тяжести» (у и чу бу чэньчжао无一处不沉着), «нет ни единого места, где бы не было следования-непротивления» (у и чу бу шуньсуй无一处不顺遂), а также «в каждом одном месте есть одна собственная пустота-полнота» (и чу цзы ю и сюй-ши 一处自有一虚实) и «во всех местах есть такие же пустоты-полноты» (чу-чу цзун цы сюй-ши 处处总此一虚实). Отраженная в этих словах теория как раз абсолютно соответствует знаменитой формуле Эйнштейна о соотношении массы и энергии: E=mc2 .

Так из чего же состоит мастерство тайцзи (тайцзигун 太极功)? Оно включает в себя «мастерство расслабления тайцзи» (тайцзи сунгун太极松功), «мастерство внутренней силы тайцзи» (тайцзи цзиньгун 太极劲功), «мастерство владения энергией тайцзи» (тайцзи цигун 太极气功) (учитель Ма Юцин (马有清) называл этот раздел «мастерством стояния в столбе» (чжуангун 桩功)), «мастерство перемещения в стойках тайцзицюань» (тайцзицюань бугун 太极拳步功) (включает такие техники, как «Святой-бессмертный срывает плод» (сяньжэнь чжай го 仙人摘果), «Перемещаясь в стойке, «поднести персик» с вращением запястий» (хобу сюаньвань сянь тао活步旋腕献桃), «Перемещение в стойке с «руками-вилками» (хобу чацзы шоу 活步叉子手), «Перемещение в стойке «сплетенных ветвей» по девяти «дворцам багуа» (цзю гун багуа ляньчжибу 九宫八卦连枝步) ), «мастерство техники ног тайцзи» (тайцзи туйгун 太极腿功) (включает такие техники, как «Упругие удары ребром стопы по диагонали влево и вправо (цзо-ю се тань 左右斜弹), «Подцеп «крюком» стопы влево и вправо (цзо-ю гоу ти左右勾踢), «Круговой подцеп «крюком» стопы с «подвешиванием» (пань ти гоу гуа盘踢勾挂), «Подцеп «крюком» стопы с «подвешиванием» и вращением вовне (гоу гуа вай сюань 勾挂外旋) ). Что касается кулачных комплексов тайцзицюань, то они включают в себя два тренировочных комплекса (ляньцзя 练架): комплекс с фиксированными позициями (динши 定势) и комплекс с непрерывно следующими позициями (ляньши 连势) (их также называют «комплексами оттачивания мастерства» (сингунцзя 行功架)) а также прикладной комплекс тайцзицюань (тайцзицюань юнцзя 太极拳用架). Кроме того, есть еще комплексы с оружием: меч-дао тайцзи Сокровеннейшего из сокровенных[5] (тайцзи сюань-сюань дао 太极玄玄刀) и меч-цзянь тайцзи (тайцзицзянь 太极剑).

Что касается «мастерства владения энергией тайцзи» (тайцзи цигун 太极气功), учитель У Тунань делил его на три части.

Первая часть, которую называют «Четыре начальные практики мастерства (чу сы гун 初四功) относится к «мастерству позиций» (шигун 势功) и представляет собой техники «стояния столбом» (чжуангун 桩功). Это мастерство включает в себя такие техники, как «Горизонтально вытянутая рука» (дань пиншоу 单平手), «Две горизонтально вытянутые руки» (шуан пиншоу 双平手), «Поднимание треножника» (цзюй дин 举鼎), «Растягивание лука» (кай гун 开弓).

Вторая часть, которую называют «Четыре практики мастерства среднего уровня» (сы чжун гун四中功) относится к «мастерству внутренней силы-цзинь» (цзиньгун 劲功) и включает в себя такие техники, как «Гора Тайшань сердится» (тайшань шэнци 泰山生气) (другое название “От горы Тайшань поднимается энергия-ци” (тайшань шэнци 泰山升气)), «Жемчужина на дне моря» (хай ди чжэньчжу 海底珍珠), «Взмахнуть кнутом» (ян бянь ти доу 扬鞭提抖), «Нефритовая дева втыкает иглу» (юйнюй тоу чжэнь 玉女投针) (Другое название «Феникс взмахивает крылом» (фэнхуан дань чжань чи 凤凰单展翅), а в просторечии также называют «быстро капающие капли воды» (дилю цан и 滴流仓弋)).

Третья часть, которую называют «Практики мастерства высшего уровня» (гао гун高功) относится к «мастерству владения энергией-ци» (цигун 气功) и включает в себя такие техники, как «Черепаха поджала лапы и регулирует дыхание» (гуй фу тяо си 龟趺调息) (состоит из двух техник: “Черепаха непрерывно растягивает спину” (гуй бэй мянь龟背绵) и “Лягушка заглатывает воздух» (хама ци蛤蟆气)), «Цикада в неподвижности слушает шум ветра (чань цзин тин фэн 蝉静听风), «Большое колебание горы» (да хань шань 大撼山), «Малое колебание горы» (сяо хань шань 小撼山), «Облака Небес и твердь (глина) Земли» (сяо-жан юнь ни 宵壤云泥) (другое название: “Феникс раскрывает крылья” (фэнхуан чжань чи 凤凰展翅)), «Изобилие слева и справа» (цзо-ю юйжу左右裕如) (другое название: “Притворно противостоять на востоке, а реально убивать на западе” (дун дан си ша 东挡西杀)).

Помимо этого еще есть такие практики как «Лазоревый дракон выходит из воды» (цан лун чу шуй 苍龙出水) (другое название «Упор-као на уровне семи цуней» (ци цунь као 七寸靠)) и «Парные удары кулаками на ходу с раскачкой» (ю дан чуй 游荡捶), но они не входят в эти три части.

2. Четыре начальных практик мастерства (чу сы гун 初四功).Специфика свйств их действия заключается в следующем:

  1. Расположить тело в качестве центра между передней и задней сторонами, верхом и низом, правой и левой сторонами и тренировать «генерирование» вовне (фаншэ 放射) так называемой «силы-цзинь шести направлений» (лю мянь цзинь六面劲), в результате этого формируется некое позиционное поле (чанши 场势) в котором образуется состояние «первозданной нерасчлененности первоначал» (хуньюань чжуантай 混元状态).
  2. Выявление в теле так называемых «трех правителей» (чжуцзай 主宰) — макушки, копчика с поясницей и хребтом, а также центров стоп для «центрирования» (чжундин 中定). Вплоть до того, чтобы каждая часть тела могла точечно задавать «центрирование» (чжундиндянь 中定点) для всех движений комплекса тринадцати позиционных основ (шисаньши 十三势).
  3. Через это можно алхимически «выплавлять» (сюлянь 修炼) в себе такие свойства, как «фиксация сознания» (и дин 意定), «фиксация позиции» (ши дин 势定), «фиксация внутренней силы» (цзинь дин 劲定), «фиксация энергии» (ци дин 气定), «фиксация сердца» (син дин 心定) (духа-шэнь 神).

Техника «Горизонтально вытянутая рука» (дань пиншоу 平手) (учитель У Тунань называл ее «Горизонтально вытянутая рука» (дань пиншоу 单平手), а учитель Ма Юцин трактовал ее как «Преграждающая рука» (дань пиншоу 单屏手)). Для тренировки «позиций тайцзи» (тайцзиши 太极势) прежде всего необходимо освоить «фиксированное стояние» (чжаньдин 站定) в «стойке наездника» (мабу 马步). После освоения «фиксированного стояния», помимо обретения вышеназванных специфических свойств, также требуется при помощи силы сознания (инянь 意念) удлинить вытягиваемый на уровне плеча кулак, при этом со стороны другого плеча нужно в уме параллельно вытянуть вторую не имеющую формы невидимую руку.

Техника «Две горизонтально вытянутые руки» (шуан пиншоу 平手) (учитель Ма Юцин также называл ее «Две горизонтально вытянутые руки» (шуан пиншоу 双平手)).

  1. Две руки вытягиваются вперед, одновременно с этим сзади при помощи силы сознания (инянь 意念) вытягиваются в обратную сторону две не имеющие формы невидимые руки.
  2. Спереди на расстоянии нескольких метров располагается четко определенная точка (миндянь 明点) (это на начальной стадии тренировок, потом расстояние до точки нужно постепенно увеличивать), тренирующий данный вид мастерства должен опять-таки при помощи силы сознания (инянь 意念) установить с нею взаимосвязь. Кроме того необходимо сосредоточиться на том, чтобы вслед за этим начать «дыхание точками лаогун» (лаогун хуси 劳宫呼吸) при помощи их «расширения и сужения» (кай-хэ 开合). Во время «расширения» (кай 开) сила сознания должна выпускаться вовне и достигать четко определенной точки (миндянь 明点). Во время «сужения» (хэ 合) сила сознания от выбранной точки возвращается обратно. Одновременно с этим следует обратить внимание на овладение состоянием «расслабления» (сун 松) в том виде, в каком его описал учитель У Тунань в своем труде «Суждение о мастерстве расслабления» (Сунгун лунь 松功论). Если это получится, у вас постепенно появится «осознанное ощущение» (чжицзюэ 知觉) состояния «наката и отката, отлива и прилива» (цзинь-туй чоу-тянь 进退抽添).
  3. По мере того, как сила сознания из точек лаогун (劳宫) будет уходить все дальше, соответственно этому все глубже она будет погружаться вниз через точки юнцюань (涌泉) на стопах ног.

Техника «Поднимание треножника» (цзюй дин 举鼎) (учитель Ма Юцин также практиковал еще и «Поднимание треножника одной рукой» (дань цзюй дин 单举鼎)).

  1. Обе ноги в состоянии «расслабления» (сун 松) погружаются вниз, а два кулака поднимаются вверх, при этом нужно постараться как можно сильнее «разделить» (фэнькай 分开) в разные стороны «верх» и «низ». Если это получится, то постепенно вы ощутите что где-то на позвоночном столбе в области точки минмэнь (命门) выявляется нечто неопределенное, размером похожее на жемчужину. Это как раз то, что в трактате «Устный речитатив-наставление о всех 13 позиционных основах» (Шисань цзун ши гэцзюэ 十三总势歌诀) называется «пустотным пространством в области поясницы» (яоси 腰隙). Об этом также говорится как о «между почек приходит в движение энергия-ци» (шэнь цзянь дун ци 肾间动气) когда «в покое возбуждается движение» (цзин чжун чудун 静中触动). К тому же ядро принципа «разделения на верх и низ» напрямую соотносится с такими положениями тайцзицюань, как «двойная тяжесть – двойная легкость» (шуан чэнь шуан цин 双沉双轻) и «половинная тяжесть – половинная легкость» (бань чэнь бань цин 半沉半轻) (см. главу «Легкость-тяжесть, погруженность-поверхностность» (Цин-чжун чэнь-фу цзе 轻重沉浮解) из «Разъяснения методов тайцзицюань» (Тайцзицюань фашо 太极拳法说)).

Техника «Растягивание лука» (кай гун 开弓).

  1. Когда локоть и кулак разных рук расходятся в противоположные стороны, то четко определенные точки (миндянь 明点) для контакта располагаются на таком расстоянии, на каком их одновременно позволяет достичь ваше мастерство, важно только при этом обратить внимание на то, чтобы ваш кулак и локоть находились на одной прямой, а выбранные точки на одном и том же расстоянии. Об этом в классических канонах говорится как «если есть левая сторона, непременно должна быть правая» (ю цзо би ю ю 有左必有右). Эта техника вкупе с тремя вышеприведенными находится в отношениях взаимостимулирования и взаимоподдержки, они обусловливают и определяют друг друга, при этом все вместе они создают позиционное состояние «первозданной нерасчлененности первоначал» (хуньюань чжи ши 混元之势).

Необходимо обратить внимание на следующие моменты:

  1. Что касается «стойки наездника» (мабу 马步) в «Четырех начальных практиках мастерства» (чу сы гун 初四功), то молодые люди с низким уровнем мастерства могут присаживаться на относительно большой высоте, обычно тренирующиеся присаживаются так, чтобы линия от колена до бедра проходила под углом в 45 градусов, при этом сила сознания (инянь 意念) на расслаблении (сун 松) должна погружаться вниз в точки юнцюань (涌泉) на стопах ног.
  2. Необходимо на уровне телесных ощущений овладеть способностью пропускать энергию-ци через пальцы рук и через ноги (здесь также должны присутствовать изменения в плане «расширения-сужения» и «пустоты-полноты» (кай-хэ сюй-ши бяньхуа 开合虚实变化)).
  3. Что касается длительности тренировки «Четырех начальных практик мастерства» (чу сы гун 初四功), практиковать «стояние в столбе» (чжуан гун 桩功) на начальном этапе следует постепенно увеличивая время от 6, 12, 24, 36 дыхательных циклов до ста. Затем время «стояния» может занимать от 40 минут до часа. Со временем энергия-ци будет свободно перемещаться как внутри организма, так и за его пределами, при полном расслаблении появится абсолютная проходимость между внутренним и внешним, процессы «отлива и прилива», «расширения-сужения» (чоу-тянь кай-хэ抽添开合) будут осуществляться естественным образом. Постепенно вы сможете прочувствовать и оценить то, о чем говорится в 15-ой главе «Канона о Пути-дао и Благодати-дэ» (Дао-дэ цзин 道德经): «Мутное за счет покоя постепенно становится чистым» (Чжо и цзин чжи сюй цин 浊以静之徐清), «Если спокойствие продлевать долго, тем самым оно становится жизнью» (Ань и цзю чжи сюй шэн 安以久之徐生).

 

(Продолжение следует…)

 


 
[1] Записи, составленные во время преподавания Ян Лучаня в резиденции князя Дуань-вана (прим. пер.).

[2] Чжоу Дуньи (1017-1073) – один из основателей сунского конфуцианства (прим.пер.).

[3] Ван Янмин (1472-1529) – философ неоконфуцианец (прим. пер.).

[4] Имеется ввиду аэробный и анаэробный типы гликолиза, то есть получение энергии за счет кислорода и без него за счет кожно-тканевого или «эмбрионального» дыхания (это то, что в древнем Китае называли «зародышевым» дыханием (тайси 胎息) и относили к так называемому «прежденебесному» (сяньтянь 先天) началу). Чрезмерное количество кислорода ведет к образованию в организме свободных радикалов, которые разрушают организм и ускоряют процесс старения (прим. пер.).

[5] Одно из прозвищ Чжан Саньфэна (прим. пер.).

Год 2013-й

IMG_4519

Новый 2013 год по традиции начался с приема для китаистов в китайском посольстве, с речами выступили посол Ли Хуй и директор нашего института М.Л. Титаренко

 

DSC00010_

После празднования Нового года возобновились тренировки

 

IMG_4618_

В апреле делегация нашего центра снова посетила Чувашию и приняла участие как в научных, так и в торжественных мероприятиях

 

IMG_4702_

Очень радостным событием стало открытие научного филиала нашего института в Чувашии

 

IMG_4734_

По сложившейся традиции мы посетили музей Бичурина

 

IMG_4788_

В тот день музею сын российского героя КНР подарил медаль и удостоверение, подписанное самим Мао Цзэдуном

 

DSC00023

В мае в Москве Лигой традиционного ушу были проведены мероприятия, посвященные основателю тайцзицюань – Чжан Саньфэну

 

IMG_4877_

На эти мероприятия со своей командой прилетел мой Владивостокский брат Александр Городецкий. После мероприятия и экскурсии по Москве все собрались у меня дома

 

IMG_4030_

В лесу, неподалеку от моего дома, Саша обучал меня редкой технике боевого хлыста

 

IMG_0137_

В конце мая наш центр принял активное участие в открытом послом Китая цикле лекций «Вдумчиво всматриваемся в Китай»

 

IMG_5262

В июне к нам в институт приехал посол Ли Хуй, так как директор института академик Титаренко М.Л. был уже сильно болен, принимал высокого гостя наш будущий директор Лузянин Сергей Геннадьевич

 

IMG_6126_

В августе я провел очередной семинар в Калининграде и срочно возвратился в Москву, куда приехал мой друг и учитель – известный мастер Лю Тежун. Визит его начался с посещения моей дачи

 

IMG_6104_

Особенно удивило Лю Тежуна обилие грибов на нашем участке

 

IMG_6162_

Мастер использует каждый момент свободного времени для тренировок

 

IMG_6165_

После традиционных шашлыков мы отправились в Суздаль, чтобы познакомить учителя с традиционной русской архитектурой

 

_DSC5658_

Наша история и традиции оказали на Лю Тежуна действительно глубокое впечатление

 

_DSC5845_

После возвращения в Москву наши друзья показали учителю коллекцию старинного оружия

 

IMG_6229_

Из Москвы, после проведения семинара в закрытом военном учреждении, мы вместе с Николаем Королевым и Вячеславом Ивановым отправились в Пите

 

IMG_6216_

Конечно же посетили Эрмитаж

 

IMG_6315_

Как мастеру боевых искусств Лю Тежуну особенно понравился Рыцарский зал

 

_DSC6143_

Затем мы посетили все главные достопримечательности города на Неве и его окрестностей

 

IMG_6427_

Вячеслав Михайлович обнаружил в галерее своего древнего двойника и коллегу по профессии

 

IMG_6466_

Также учителю Лю Тежуну очень понравились фонтаны Петергофа

 

DSC00366_

Вернувшись в Москву, мы начали готовить фото и видео материалы для будущей книги по тайцзицюань стиля Ли

 

_DSC6415_

Попутно мы продолжали знакомить учителя с историей нашей страны

 

DSC_0010_

Запоминающимся был день, проведенный с Сергеем Бадюком, сначала мы посетили его тренировочный зал, попили чайку

 

DSC_0012

Затем посетили его культурный центр «Шанти»

 

DSC_0030_

Там он накормил нас самыми диковинными восточными яствами, причем учитель с необыкновенной точностью угадывал все ингредиенты, из которых эти блюда приготовлялись

 

DSC_0055_

Затем мы переместились домой к Сергею, у него оказалась своя собственная оружейная, где имели место очень редкие виды оружия

 

DSC_0144_

Сергей показал нам новейшие виды макивары, разработанные по последнему слову техники

 

DSC_0195_

Затем мы отправились во двор дома, где Сергей обустроил спортивную площадку и где тренируются его ученики

 

1_

Затем Сергей попросил Лю Тежуна оценить его исполнение комплекса тайцзицюань стиля Чэнь и отметить имеющиеся недостатки. Затем свое искусство продемонстрировал и Лю Тежун. Наше интересное общение продолжалось почти до ночи

 

IMG_6613_

На следующий месяц, в октябре, делегация нашего Центра изучения китайской культуры ИДВ РАН отправилась в очередную исследовательскую поездку. Планы были как всегда грандиозные. Началась поездка с посещения Шаолиньского монастыря, сопровождали нас ответственные лица провинции Хэнань.

 

IMG_6641_

Уже на подъезде к храму я увидел как все тут переменилось по сравнению с моим первым посещением его в 1988 году и не совсем в лучшую сторону. Вокруг храма выстроен целый город для туристов и желающих за две недели постичь все секреты шаолиньских боевых искусств. Все обширные поля вокруг храма были заполнены бесконечными рядами прибывших ото всюду адептов, потрясающих воздух боевыми выкриками. Мы по-быстрее вошли внутрь храма, где было по-тише.

 

IMG_6684_

Для нас устроили экскурсию и встречу с руководством монастыря. Уже смеркалось и мы поспешили к нашему автобусу, посетив на прощанье знаменитый «Лес стел»

 

Фу Си_

После Шаолиньского монастыря мы продолжили путешествие по провинции Хэнань. Далее путь наш лежал в уезд Хуайян, где по преданию располагались древние столицы легендарных правителей Китая Фуси и Шэньнуна. Фуси прославился изобретением «восьми триграмм», которые легли в основу главного гадательного канона Китая – «ниги Перемен», изобретением «узелкового письма, а еще научил людей охотиться и ловить рыбу. Шэньнун, помимо того, что научил людей заниматься сельским хозяйством и создал сельскохозяйственный календарь, еще и написал классическое сочинение обо всех лекарственных травах Китая.

 

fuxi003_

На этом острове посреди Драконьего озера, по легенде Фуси увидел выползшую на берег белую черепаху, узор на панцире которой и послужил для него основой создания «восьми триграмм». Невероятно, но в 1984 году неподалеку от этого места была выловлена белая черепаха – альбинос. Ученые выяснили, что ее возраст более 150 лет и, возможно, ее предки действительно могли иметь родство с легендарной черепахой.

 

fuxi002

На месте расположенного здесь храма мы запланировали полностью перевести на русский язык «Книгу Перемен» и использовать при переводе все имеющиеся на данный момент в науке данные

 

shen nong002

А это храм Шэньнуна, которого еще называют «Царем лекарств», по легенде, лекарственные качества трав и снадобий он испытывал на самом себе, много раз отравлялся, но выживал благодаря некому магическому средству

 

laozi004_

Далее мы отправились район Дворца Пресветлого Дао, построенного первыми императорами танской династии и расположенного неподалеку от городка Луи. А в окрестностях этого городка по преданию родился и совершенствовался в истине сам великий основатель даосизма Лао-цзы. Фамильный знак Лао-цзы «Ли» (李), такой же, как и у танских императоров, возводивших свой род к древнему мудрецу

 

laozi003_

Эта Башня государя Лао-цзюня (обожествленного Лао-цзы) построена на месте его предполагаемого вознесения. В 1938 году оккупировавшие территорию японские солдаты выпустили по этому храму 13 снарядов. Но ни один из них не разорвался, все они со странным звуком отлетали от стены. Напуганные суеверные японцы в страхе покинули эти места

 

Методы естественного обмена ци (自然换气法)

Происхождение практики

«Методы естественного обмена ци» (自然换气法) являются составной частью «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа»[1] (灵宝通智能内功术). Есть еще одно сокращенное название этой практики – «практика перемещения», или «практика ходьбы» (行功). «Методы естественного обмена ци»» создавались патриархом Чуньяном (纯阳祖师)[2] (Люй Дунбинем) во время специфического даосского «странствия подобно облакам» (云游) к горе Чжуннаньшань (终南山). После этого «странствия в десять тысяч ли» (云游万里) они и обрели завершенный вид.

Люй Дунбинь в земной жизни занимал очень высокие посты, но не захотел карабкаться дальше вверх по лестнице государственных экзаменов, не захотел больше быть чиновником и служить. Он стал искать место уединения для практики самосовершенствования, исходил множество гор и рек и только на горе Кунтуншань (崆峒山)[3] завершил свои поиски. Здесь он поступил в ученики к мастеру Чжун Лицюаню и с упорством переносил все тяготы постижения даосских методов обретения истины. Затем патриарх Люй, сопровождая учителя, вновь отправился в далекое странствие к горе Чжуннаньшань, что в провинции Шэньси и трижды восходил на нее.   Там в Каменной пещере (石洞) ущелья «Бессмертных» (仙沟口), что на юге от «Площадки здания обозрения» (楼观台)[4] он проводил дни напролет, практикуя обретение целостности духа-шэнь и алхимическое преобразование энергии-ци, полностью сосредоточившись на совершенствовании в Дао (整日全神炼气,潜心修道). В результате он стал так называемым «пещерным бессмертным» (洞神仙). Впоследствии люди стали называть место тренировок Люй Дунбиня «пещерой патриарха Люя».

Таким образом, «Методы естественного обмена ци» были созданы Люй Дунбинем в те дни, когда он «подобно облакам странствовал», направляясь к горе Чжунаньшань.
 

Предназначение

«Методы естественного обмена ци» являются одной из важнейших составных частей «Искусства внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тренирующийся в процессе движения осуществляет регуляцию таких компонентов, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意), формообразующее начало-цзин (精) и, таким образом, совершенствует всю свою микрокосмическую систему (修炼自身宇宙). Тренирующийся, приведя тело в состояние расслабления и в то же время, естественным образом перемещаясь при помощи ходьбы (体姿取松静自然行走势), силой сознания (意念) соединяет в единое целое сознание-сердце и дух-шэнь (将意念于心神相合为一). «Я представляю собой космос, космос состоит из мириад превращений, все сущее не может не быть в движении, в движении происходит порождение одухотворенности-лин (我为宇宙,宇宙万变,万物必动,动而生灵)». Тело находится в состоянии перемещения, сознание то вбирается, то выпускается, в движении кроется стремление к покою, покой порождает дух-шэнь, сознание-сердце и дух-шэнь соединяются, энергия-ци и мышление-и находят опору друг в друге, свет духовности преображается в неисчислимых видах (体为动行,意为收放,动中求静,静中生神,心神相合,气意相依,灵光万变).

Тренирующийся, овладев этим искусством, имеет возможность на ходу в любое время сжимать и расширять био-электромагнитное поле своего микрокосма, а также «одухотворенную информативную сущность» человеческого тела (自身宇宙的生物电磁场和人体的灵信). При этом он соединяется с полем Вселенной и с одухотворенной сущностью всех вещей в природе (与自然宇宙的场或自然万物之灵相合). Осуществляя в этом соединении такие манипуляции, как взаимное поглощение при помощи дыхания (相吸), взаимное вытеснение (相斥), взаимное разделение (相分), взаимное отдаление (相离), взаимное соотнесение (相对), взаимное приятие (相承), взаимное пренебрежение (相侮), взаимное устремление (相向), тренирующийся приобретает способность собирания и распространения одухотворенной сущности всех вещей в природе (万物之灵质) для того, чтобы овладеть искусством диагностировать и лечить болезни, телепортировать духовную сущность для отыскания дороги (传灵指路), выпускать ци в различные зоны (布气分局), осуществлять перемещение ци для «переноса практического мастерства» (带功行气).

Тренировочные «Методы естественного обмена ци» в корне отличаются от обыкновенной ходьбы обычного человека. Естественная походка обычных людей не предусматривает участия в самом процессе ходьбы напряженной работы сознания, у них сознание-сердце и дух-шэнь ходят где-то за пределами человеческого микрокосма. А когда они таким образом перемещаются, их дыхание, шаги и сила сознания (意念) не являются регулируемыми и управляемыми (无规律).

В естественном процессе ходьбы обычного человека нет целенаправленной мыслительной деятельности силы сознания и потому невозможно соединить в единое целое дыхание, шаги и силу сознания (相合为一). Во время обычной ходьбы такие компоненты человеческого микрокосма, как сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) не могут на ходу «сконцентрироваться на одном (сохраняться в целостности-единстве)» (守一), сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气) не могут стать единым целым (不能合一). Тогда между человеческим микрокосмом и макрокосмом Вселенной обмен тремя видами ци (气,炁,氮的交换) также происходит в нерегулируемом режиме (无规律). Если приходящая в возбуждение энергия духа (神气) не привязана ни к телу, ни к мысли, об этом говорится так: «когда сознание-сердце рассеяно, то дух-шэнь витает где-то в воздухе, тогда и ци (炁) уходит из человеческого микрокосма вовне и не задерживается в нем».

В процессе же ходьбы человека, тренирующего «Методы естественного обмена ци» все происходит наоборот, так как его регулируемая сила сознания () непосредственно участвует в регулировании шагов и дыхания. А это приводит к тому, что сознание-сердце и дух-шэнь возвращаются в тело-микрокосм и если таким образом долгое время тренироваться, то тогда и био-электромагнитное поле микрокосма человека и его одухотворенная информативная сущность (灵信) достигнут состояния некого отрегулированного единства и активизации, а сознание-сердце (心), дух-шэнь (神), энергия-ци (气), мышление-и (意) будут работать вместе и слаженно. Тогда же начнется и процесс интеграции микрокосма человека и макрокосма Вселенной. Потому и говорится: «Если сознание-сердце и дух-шэнь соединяются вместе, порождающийся дух-шэнь возвращается в сознание-сердце, а сознание-сердце, распространяя свое влияние на дух-шэнь, делает так, что дух-шэнь проявляется в высшей степени. Когда дух-шэнь проявляется в высшей степени, то и сознание-сердце вновь обращается к нему, и тогда формообразуящая эссенция-семя (精) будет пребывать в обилии и полноте, а дух-шэнь будет в пике своего свечения, а уж когда дух-шэнь будет в пике своего свечения, тогда и энергия-ци начнет возвращаться и собираться». Все это приводит к тому, что тренирующийся обретает практическое мастерство с помощью которого регуляцией дыхания вскармливается дух-шэнь (调息养神), укрепление мозга благотворно сказывается на обретение мудрости (健脑利智), изгнание болезней обеспечивает здоровье (祛病保健), удлиняет срок жизни и ведет к долголетию (延年益寿).

У работников умственного труда, постоянный дух-шэнь уже не есть его реальное «я» (脑力劳动者常神不为我) и волевые устремления не относятся к его подлинным устремлениям (志不归己), семя и формообразующая субстанция не имеют силы (精不从力) а организм не повинуется сознанию-сердцу (体不由心). Об этом говорится, что это «время, когда формообразующая эссенция-цзин поражена, энергия-ци пришла в упадок, а дух-шэнь гибнет» (精败气衰,神之亡时). «Методы естественного обмена ци», использовавшиеся в качестве тренировки патриархом Люем, позволяют вновь поменять местами весну и осень человека.

Эта практика хороша и для тех, кто страдает от хронических заболеваний внутренних органов, а также для женщин в период климакса (更年期), она регулирует соотношение инь-ян в организме и восстанавливает нормальное функционирование ци и крови.

 

Процесс обучения тренировке «Методов естественного обмена ци»

«Методы естественного обмена ци» — это начальная практика, необходимая при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». «Методы естественной смены ци» делятся на так называемые «Девять методов трех стадий» (三乘九法), либо «Девять методов трех уровней» (三部九法).

Первый этап: Методы искоренения болезней, укрепления здоровья, продления жизни, обретение спокойствия и жизнерадостности. Первый этап практикуется при помощи трех методов нижнего уровня – 1) Метод выпускания и вбирания (туна) при ходьбе (行步吐纳法), 2) Метод задержки дыхания при ходьбе (行步闭气法), 3) Метод вбирания свойств при ходьбе (行步纳质法)

Второй этап: Методы долгой жизни Вселенной, «все сущее возвращается к истокам» (万物还本,宇宙长生之法). Второй этап практикуется при помощи трех методов среднего уровня – 1) Метод выпускания свойств при ходьбе (行步吐质法), 2) Метод распространения энергии-ци при ходьбе (行步布气法), 3) Метод раздельных частей (行步分局法).

Третий этап: Методы взаимопреобразования человеческих и небесных параллелей и меридианов (经纬通变,天人同化之法). Третий этап практикуется при помощи трех методов высшего уровня – 1) Метод прохождения по меридианам на задержке дыхания при чтении заклинаний во время ходьбы (行步闭决通经法), 2) Метод перемещения духовной сущности-лин при ходьбе (行步传灵法), 3) Метод «сокрытия тела» при ходьбе (行步隐身法).

 

Назначение первого уровня «Методов естественного обмена ци»

1. Особое назначение «подготовительного положения» (准备姿势妙用)

Перед тем, как приступить к практике «Методов естественного обмена ци», нужно сначала естественным образом расслабиться и с минуту просто постоять. Цель этого состоит в том, чтобы «собрать дух-шэнь» (收神), тренирующийся должен добиться того, чтобы «собрать одухотворенную сущность всей Вселенной и направить ее в свое тело» (收自然宇宙万物之灵归本体), «собрав дух, нужно зафиксировать его так, чтобы после введения, он оставался внутри» (收神定要把神归,神归于内). Таким образом мы сделаем так, что препроводим внутрь и микрокосмическую ци (炁) тела и макрокосмическую ци (气) Вселенной. Если вы хотите сделать так, чтобы дух-шэнь (神) и ци (气) возвратились внутрь, необходимо выполнить «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体) и «собирание Вселенной» (收宇宙), при помощи всех видов дыхания обеспечиваем функционирование «подлинного дыхания» (用凡息带真息), при этом на выдохе соединяемся с краями Вселенной, а на вдохе – собираем ее в себя (呼而合天边,吸而收宇宙).

Перед тем, как начать двигаться посмотрите глазами прямо перед собой. Цель этого — выработка некой особой способности человеческого организма, которая заключается в умении через глаза «передавать» дух-шэнь (传神), «препровождать» его куда-либо (送神) и «собирать» обратно (收神). Глаза смотрят далеко вперед до самого горизонта (天处), собираем ушедший вдаль свет духа (收远方神光)[5] и закрываем на минуту глаза. Практикующий обязательно должен собрать свет духа в сердце, в зоне «пещеры патриарха» (祖穴) и провести в «средний дворец» (中宫)[6]. Патриарх Люй говорил: «Естественные методы» искусства Дао глубоки, дух-шэнь должен проникать в «средний дворец» (中宫), тогда тело получит управителя, получивший такого управителя, непременно станет подлинным совершенным мужем и будет управлять бесчисленными одухотворенными сущностями всех вещей (神入中宫身有主,有主便是真君子,万物之灵万万千)».

Тренирующийся преобразует одухотворенную информационную сущность своего микрокосма в духовную сущность всех вещей во Вселенной (). Когда глаза открываются, можно смотреть либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам. Через глаза «передается-телепортируется» дух-шэнь (传神), дух-шэнь и ци соединяются в единое целое (神气合一), формообразующая эссенция-цзин опоясывает все тело (精随体环), появляется ощущение естественности Космоса. После этого начинают двигаться естественной походкой, руки свободно следуют за движениями тела, либо сзади за спиной, нужно, чтобы человек перемещался очень легко, словно паря во Вселенной.

 

2. Особое назначение дыхания и силы сознания (呼吸及意念的妙用)

Во время практики «Методов естественного обмена ци», дыхание и сила сознания ни в коем случае не должны разъединяться, необходимо, чтобы сила сознания строго сопровождала дыхание. В этой практике дыхание и сила сознания составляют некий единый вид движения, что совершенно отличается от обыкновенного дыхания. Когда вы практикуете «Методы естественного обмена ци», вдыхая, вы обязательно должны четко и до конца проделать «собирание сознания-сердца» (收心), «собирание тела» (收体), «собирание Вселенной» (收宇宙). Методы дыхания этой практики отличаются от обыкновенного дыхания идущего человека прежде всего тем, что его дыхание неуправляемо (无规律) и не участвует сила сознания, либо она направлена на разного рода хаотические вещи, при этом и энергия-ци в беспорядочном состоянии. Когда идет обыкновенный человек, то при вдохе ци природы (大自然之气) вбирается ртом, носом и через дыхательные пути попадает в легкие. На выдохе ци движется из легких по тому же пути, возвращаясь во вселенную, при этом происходит неуправляемый обмен тремя видами ци (无规律地进行气,炁,氮交换) . Дыхание обыкновенного человека во время ходьбы осуществляется при помощи грудных мышц и диафрагмы.

В методах дыхания данной практики используется особая техника управляемой силы сознания. Во время практики обязательно нужно дышать порами всего тела, дыхание порами всего тела относится к разряду так называемого «внутриутробного дыхания» (母体之内的呼吸). В древности о нем говорили как о «зародышевом дыхании» (胎息). Метод дыхания, когда наряду со ртом и носом используются поры тела называют методом «единения духа-шэнь и ци» (神气合一法). Ци со всех сторон Вселенной вдыхается через расположенные по всему телу поры на коже человека, на вдохе необходимо силу сознания послать как можно дальше вовне и потом собрать ее внутри. При этом на вдохе обязательно нужно вдыхать и слушать с усилием (一定要有吸力,听力). На выдохе же исходной точкой выпускания служит «нутро сердца» (发自内心), дух-шэнь и ци выпускаются как можно дальше (把神气向远方发射) и здесь уже необходимо, чтобы сила распирала человека уже изнутри наружу и выходила вовне.

Эта техника является одним из методов, позволяющих вытренировать некое «ощущение передачи-телепортации вовне» (对外传感) а также ощущение всей окружающей человека природы и процессов в ней (). Это закладывает хорошую базу для дальнейшего изучения «ощущения передачи» (传感). После достаточно продолжительного времени тренировок его можно одинаково эффективно использовать как внутри тела, так и вовне. В применении необходимо все выполнять четко в связи со сказанным: « Необходимо ощущать мир (досл. Небо и Землю) внутри тела одновременно с ощущением мира вне тела. Мир за пределами тела должен реагировать на мир внутри тела. При этом мир внутри тела должен иметь своего управителя (主宰), тогда энергия-ци мира вне тела будет в изобилии стекаться к вам внутрь. Если же не иметь этого управителя, то энергия-ци мира внутри тела будет вся уходить вовне. Таким образом не только невозможно будет обрести Дао, а даже наоборот – понесешь от него урон».

 

Практика трех обыкновенных шагов

Положение тела: тренирующийся сначала стоит в естественном расслабленном положении, кисти рук естественным образом свисают вниз, центры ладоней обращены к бедрам, глаза смотрят вдаль прямо перед собой до края неба, когда собрали свет духа – закрываем глаза и с минуту стоим в таком положении. Глаза открываются, смотрим либо прямо вперед, либо вокруг по сторонам, руки свободно следуют за движениями тела, либо находятся сзади за спиной — это все равно, и таким образом начинаем двигаться естественными шагами.

Метод: «Вдох – три шага, выдох – три шага». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течении трех шагов вперед и выдох тоже в течении трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: во время ходьбы на вдохе силою сознания втянуть ци (气) из окружающего пространства через поры всего тела; на выдохе силою сознания выпустить ци (炁) во все стороны, чем на большее расстояние и чем шарообразнее выпуск, тем лучше.

Обратить внимание: при тренировке этой практики, если у вас имеются заболевания печени, желчного пузыря или они просто не совсем в порядке, шаги следует начинать с правой ноги, если проблемы с селезенкой или желудком, то с левой. Если при этом как основную тренировать «Практику трех бессмертных», а «Методы естественного обмена ци» как вспомогательные, то лечебный эффект будет лучше.

Что касается старых и ослабленных людей, то им начинать следует с практики именно трех обыкновенных шагов. Те, у кого уже есть база, могут переходить к практике шести обыкновенных шагов.

 

Практика шести обыкновенных шагов

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, выдох – шесть шагов». Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед и выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех обыкновенных шагов.

Обратить внимание: в отношении больных заболеваниями печени, желчного пузыря, либо селезенки и желудка следует сначала выполнить «Практику трех бессмертных», а уже затем «Практику шести обыкновенных шагов» из «Методов естественного обмена ци» в качестве вспомогательной, тогда лечебный эффект будет лучше.

«Практика шести обыкновенных шагов» в высшей степени подходит женщинам в период климакса, эта практика в сочетании с «Практикой трех бессмертных» может избавить женщин от всех невзгод, связанных с этим периодом.

В отношении тех, кто занят умственным или физическим трудом и при этом не ощущает в себе каких либо недомоганий, им следует сначала выполнять «Практику трех обыкновенных шагов» вместе с «Практикой уравновешивания», а когда три шага будут выполняться легко и свободно, то можно переходить к практике шести, двенадцати, двадцати четырех шагов или к практике шагов с одиночной задержкой дыхания.

 

Практика трех шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхание – три шага, выдох – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сознание: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше.

Обратить внимание: переходить к «Практике шагов с задержкой дыхания» можно только после «Практики обыкновенных шагов». Те, кто страдает заболеваниями печени и желчного пузыря, должны сначала выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом переходить к «Практике уравновешивания», а уже затем – к «Практике трех бессмертных».

Если практикующий страдает болезнями селезенки и желудка, следует выполнить «Практику трех шагов с одной задержкой дыхания», потом перейти к «Практике уравновешивания», а затем – к «Методам [развития] возможностей разума».

 

Практика шести шагов с одиночной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике шести обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шагов вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с одиночной задержкой дыхания.

Обратить внимание: женщинам в период климакса следует переходить к практике шагов с одиночной задержкой дыхания только после практики обыкновенных шагов. После «Практики шести шагов с одиночной задержкой дыхания» можно уйти в помещение и начать выполнять «Практику трех бессмертных».

 

Практика трех шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – три шага, задержка дыхания – три шага, выдох – три шага, задержка дыхания – три шага».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение трех шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на три следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение трех шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на три шага и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: практикующий во время тренировки должен направить свою силу сознания на то, чтобы на вдохе втянуть ци со всех сторон пространства через поры на коже всего тела. Во время задержки дыхания нужно обратить ваше внимание на то, что все тело образует собой некую цельность наподобие маленькой вселенной. Во время выдоха ци через все поры выходит во все стороны как можно дальше, чем более сферично – тем лучше. После выдоха следует снова задержать дыхание и представить себя естественно передвигающимся с облаками и туманами.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци с двумя задержками» является одним из главнейших методов (大法), который обязательно нужно тренировать при овладении «Искусством внутренней практики развития разума и «проникновения в сокровищницу духа». Тот, кто практикует «Метод естественного обмена ци с двумя задержками», может вытренировать у себя способность за счет сокращения и расширения поля своего микрокосма (自身宇宙之场) контролировать поля микрокосмов других людей. Те, кто приобрел уже основательную базу в этой практике, могут использовать биоэнергетическое поле человеческого организма (人体生物电场) для того, чтобы диагностировать болезни людей, лечить болезни, переносить на них состояние мастерства, перемещая ци (带功行炁)

 

Практика шести шагов с двойной задержкой дыхания

Положение тела: одинаковое с положением тела в практике трех обыкновенных шагов.

Метод: «Вдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов, выдох – шесть шагов, задержка дыхания – шесть шагов».

Требованием к практикующему является то, что он должен делать вдох в течение шести шагов вперед, после вдоха задержать дыхание на шесть следующих шага вперед, после этого сделать выдох тоже в течение шести шагов вперед, а затем вновь задержать дыхание на шесть шагов и так все время повторять, передвигаясь естественно и расслабленно.

Сила сознания: также как и в практике трех шагов с двойной задержкой дыхания.

Обратить внимание: «Метод естественного обмена ци» должны практиковать шаги, начиная с трех шагов и постепенно прибавлять до шести, двенадцати, двадцати четырех, к этому времени в теле практикующего «ци будет перемещаться по микрокосму, пять первоэлементов самостоятельно обращаться, четыре образа соединятся воедино, мысль и ци составят единое целое» (炁行宇宙,五行自转,四象相合,意气合一).

Задержка дыхания – от начинающих изучать этот метод требуется пытаться сохранить то состояние без вдохов и выдохов, которое наступает после того, как вы вдохнули и выдохнули. Это и будет то, что стоит здесь за термином «би ци» (闭气).

«Методы естественного обмена ци» подразделяются на три базовых уровня мастерства: Небо, Земля, Человек. Древние люди считали, что если практикующий смотрит вперед и его сила сознания (意念) достигает отдаленных мест, которые не воспринимаются органами зрения, то это уровень Небесный. Если он эти отдаленные, невидимые глазом места может воспринять только на уровне ощущений (感觉到) – это уровень Земной. Ну а если он может воспринимать зрением (视觉) только то, что попадает в поле зрения глаз, то это уровень Человеческий.
 


 
[1] Термин «сокровищница духа» (линбао 灵宝) обозначает в даосском трактате «Тай пин цзин» высшую духовность, и отражает стремление к полноте совершенства дао, «небесным» аспектом которого выступает «дух» (лин 灵), а «сокровищница» (бао 宝) выражает «земное» начало. Даосское направление «Сокровищницы духа» (линбаопай 灵宝派) возникло в конце эпохи Восточной Цзинь (конец IV– начало Vвв), совмещая символический ритуализм школы «Небесных наставников» с оккультно-алхимической традицией южно-китайского даосизма, уделяло особое внимание приемам медитативного созерцания. Основы вероучительной доктрины школы изложены в сочинении Гэ Чаофу (потомка Гэ Хуна) «Линбао цзин» (Канон сокровищницы духа). Окончательное оформление учения связывают с именем Лу Сюцзина (陆修静), другое имя Лу Юаньдэ (406-477), ученого даоса из государства Лю Сун. Он также один из зачинателей создания свода даосской литературы «Дао цзан». Им собрано 1128 свитков сочинений и распределено по «трем вместилищам» (сань дун), которые описаны в «Каталоге канонов и книг трех вместилищ» (Сань дун цзин шу му лу). В «Дао цзан» вошли и пять сочинений самого Лу Сюцзина, в том числе «Собрание доступных письмен о сокровищнице духа наивысшего сокровенного» (Тай шан дун сюань лин бао чжунцзянь вэнь). Главный объект поклонения школы – триада высших сил, впоследствии получившая название «Триада чистых» (Сань цин). Испытала сильное влияние школы Шанцин, делавшей упор на сложные методы индивидуального самосовершенствования, однако школа Линбао тяготела также и к этической дидактике, что обеспечило ей большее число сторонников. В XIII-XIVвв слилась со школой Чжэнъи.

[2] Даосское имя Люй Дунбиня — Чуньян чжэньжэнь (纯阳真人), даосское имя его учителя Чжун Лицюаня – Чжэнъян чжэньжэнь (正阳真人).

[3] Находится в провинции Ганьсу.

[4] «Площадка здания обозрения» находится в 70 км от города Сиань. Первоначальные названия «Травяное сооружение для обозрения» (草楼观) и «Дом фиолетового облака» (紫云楼). Сооружение это построил знаменитый начальник заставы Ханьгугуань – Инь Си для наблюдения небесных символов. Именно с этого места он увидел приближающееся фиолетовое облако, оказавшееся уходящим на Запад Лао-цзы, от которого Инь Си и получил трактат «Дао-дэ цзин».

[5] «Свет духа», «тройной обогреватель» и т.д. по мнению некоторых исследователей являются рудиментами водных живых существ, сохранившихся в человеке. Так, например, «третий глаз», реально излучающий свет, имеет место у глубоководных рыб. Другие связывают его с деградировавшими у человека функциями эпифиза, однако, сохранившимися у животных, при помощи чего они могут видеть в темноте, узнавать могущие исцелить их растения, предчувствовать и т.д.

[6] Под «средним дворцом» в даосской литературе подразумевается «средний даньтянь» или «среднее поле киновари» (中丹田).

Терминология внутренней алхимии

 

内丹

Иероглифическая надпись термина «внутренняя алхимия»

1) Учение о «внутренней алхимии» (нэйдань сюэ 内丹学)
Это учение также известно под названием «учение о духовных-син и физических-мин свойствах человека» (син-мин чжи сюэ 性命之学). Оно базируется на концепции о том, что, используя принцип единства и взаимосвязи недолговечного человека и долговечной Вселенной (тянь-жэнь хэ и 天人合一, тянь-жэнь гань ин 天人感应), человеческий организм путем определенных методов самосовершенствования (сю шэнь 修身) может достичь невероятных «свершений-превращений» (чэн 成) в изменении своего жизненного статуса и, постигнув сотворивший весь мир закон Дао (дэ дао 得道), сравняться по долговечности с Небом и Землей.
При этом процессе самосовершенствования используются такие внутренние составляющие человека компоненты, как «женское-инь» и «мужское-ян» первоначала Вселенной (инь-ян 阴阳) с их пятью первоэлементами (у син 五行), составляющие учение традиционной китайской медицины представления о взаимодействии энергии-ци и крови-сюэ (ци-сюэ 气血), энергетических меридианах и коллатералях-цзинло (цзин-ло 经络), расположенных на этих каналах биологически активных точках-сюэ (шусюэ 腧穴), системой взаимоотношений между «полыми» и «полными» органами человеческого организма (цзан-фу сюэшо 脏腑学说), первоосновах всего сущего трех началах — формообразующего-цзин (精), энергетического-ци (气) и духовного-шэнь (神). Кроме того есть элементы, позаимствованные из «внешней алхимии» (вайдань 外丹) а также связанным с нею учением о вычислениях временных циклов «Канона перемен» (И цзин 易经). Конечной целью явлется «обретение Дао и превращение в святого-бессмертного» (дэ дао чэн сянь 得道成仙).
Сами же системы техник «совершенствования в Дао» (сю дао 修道) подразделяются на «динамические» (дун 动) и «статитческие» (цзин 静). Сюда еще входят особая система питания и строгое соблюдение определенного рода норм поведения.

2) Алхимическая киноварь (дань 丹)
Подразделяется на киноварь «внешней» (вай 外) и «внутренней» (нэй 内) алхимии. В древности люди больше увлекались «внешней алхимией», пытаясь выплавить алхимическую киноварь из минералов, трав и металлов для приема ее в качестве материального, продлевающего жизнь снадобья. Само слово «киноварь» (дань 丹) первоначально означало так называемый «киноварный гравий» (даньша 丹砂), то есть красного цвета сульфид ртути (люхуагун 硫化汞). Потом уже значение этого слова расширилось и «киноварью» стали называться также и окислы ртути (янхуагун 氧化汞) и четырехокиси ртути с утроеным содержанием свинца (сыянхуасаньцянь 四氧化三铅). Из-за необычных свойств свинца и ртути, а также их «нетленности» (бусю 不朽), эти вещества в плавильном алхимическом искусстве стали постепенно обожествляться и восприниматься в качестве великого драгоценного снадобья, принимая которое можно достичь бессмертия. На самом же деле прием подобного рода снадобий приводил к серьезной хронической интоксикации, которая унесла жизни многих людей, в числе которых было немало и монарших особ. По этой причине люди постепенно перешли к разработке методов «внутренней» алхимии, компонентами которой стали три «драгоценных» (саньбао 三宝) составляющих человека первоосновы: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神), именно они стали составными частями снадобья (яоу 药物), из которого внутри организма выплавлялась алхимическая киноварь-дань, известная под такими названиями, как «великая киноварь» (дадань 大丹), «совершенномудрый зародыш» (шэнтай 圣胎), «зародыш Дао» (даотай 道胎), «младенец» (инъэр 婴儿) и т.д. После того, как появилось искусство «внутренней» алхимии, методы, его составляющие, стали называться «небесными методами изначальной киновари» (тянь юань дань фа 天元丹法) или же «человеческими методами изначальной киновари» (жэнь юань дань фа 人元丹法). Что же касается «плавильных» (шаолянь 烧炼) методов «внешней» алхимии, то их стали называть «земными методами изначальной киновари» (ди юань дань фа 地元丹法).

3) Три драгоценности (сань бао 三宝)
Даосы почитают в качестве «трех драгоценностей» прежде всего «Дао» (дао 道), «каноны» (цзин 经) и «учителей» (ши 师). Первое означает самостоятельный процесс «совершенствования в Дао» (сю дао 修道), второе — изучение классических канонов, а третье — передачу традиции от опытного наставника. Считается, что «Дао без изучения канонов не передается, а без учителя каноны не понять» (дао у цзин бу чуань, цзин у ши бу мин 道无经不传,经无师不明). Кроме того, также говорится о «трех драгоценностях» Неба, Земли и Человека: «На Небе тремя драгоценностями являются Солнце, Луна и Звезды, на Земле — Вода, Огонь и Ветер, в Человеке — три первоосновы: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神). Кто проникнет в сущность и функции «трех драгоценностей», познает и Небо и Землю.

4) Три первоосновы (цзин, ци, шэнь 精,气,神)
Те, кто практикует путь киноварного плавильного самосовершенствования, почитают «три первоосновы»: формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神) в качестве «трех драгоценностей человеческого тела» (жэньшэнь саньбао 人身三宝), являющихся тремя компонентами высшего снадобья (шан яо 上药), существование которых друг другом и определяется. При этом говорится о трех «прежденебесных» (сяньтянь 先天) и о трех «посленебесных» (хоутянь 后天) драгоценностях, а именно: «прежденебесном» или «изначальном формообразующем начале-цзин (юаньцзин 元精), энергетическом-ци (юаньци 元气) и духовном-шэнь (юаньшэнь 元神), к «посленебесным» же драгоценностям относятся получаемая при дыхании энергия-ци, порождаемый в результате мысленной деятельности дух-шэнь и вырабатываемая для совокупления семенная жидкость-цзин. Для плавильного совершенствования используются три «прежденебесных» драгоценности, тогда как для поддержания обыденной жизни человека нужны три «посленебесных». Эти три «посленебесных» драгоценности появляются путем преобразования из трех «прежденебесных», и в процессе плавильного совершенствования необходимо повернуть процесс вспять и вернуть три «посленебесных» в состояние «прежденебесных», только тогда и возможно создание «великой алхимической киновари» (дадань 大丹).

5) Формообразующая первооснова-цзин (精)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари формообразующая первооснова-цзин подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесную» цзин также называют «изначальной» (юань 元), что указывает на единство с энергией еще непроявленного мира (сяньтянь ици 先天一气). У «посленебесной» цзин есть еще такое название, как «грубое мутное семя» (чжоцзин 浊精) — это семенная жидкость, вырабатываемая для совокупления и порождения новой биологической формы.

6) Энергетическая первооснова-ци (气)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари энергетическая первооснова-ци подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесная» ци определяется как «изначальная» (юань 元) или «внутренняя» (нэй 内), в то время как «посленебесная» ци — это та энергия, которую человек получает в процессе дыхания.

7) Духовная первооснова-шэнь(神)
В искусстве самосовершенствования путем выплавления «внутренней» киновари духовная первооснова-шэнь подразделяется на два вида — «прежденебесную» (сяньтянь 先天) и «посленебесную» (хоутянь 后天). «Прежденебесную» также называют «изначальной» (юань 元), она связана с подсознанием и чистым «космическим» сознанием младенца. Что же касается «посленебесного» духа, имеющего также название «дух от познания» (шишэнь 识神), то он образуется в процессе мышления, в результате сознательных контактов с внешней средой и социумом.

8) Всеобщая первоначальная энергия-ци (炁)
Всеобщая энергия еще непроявленного мира (сяньтянь ици 先天一气), это та первичная энергия (юаньши чжи ци 原始之炁), которая существует еще до того, как из нерасчлененного хаотического единства (хуньдунь 混沌) появились Небо и Земля, первоначала инь и ян (阴阳), а также все сущее во Вселенной. Когда человек рождается на свет, эта энергия нисходит в его тело. Те, кто стремятся жить долго, должны беречь эту энергию. В «Каноне о Дао и Дэ» (Дао-дэ цзин 道德经) Лао-цзы (老子) во фразе «Дао рождает единое» (дао шэн и 道生一) имеется ввиду именно эта единая всеобщая энергия. В настоящее время после реформы китайской иероглифической письменности, направленной на упрощение написания знаков, иероглиф, обозначающий «всеобщую первоначальную энергию-ци» (炁), стал записываться тем же иероглифом, что и просто энергия-ци (气).

9) «Небесный круг» (чжоутянь 周天)
В методологии выплавления «внутренней» киновари даосской алхимии существует представление о «малом Небесном круге» (сяо чжоутянь 小周天) и «большом Небесном круге» (да чжоутянь 大周天). Циркуляция по «малому Небесному кругу» осуществляется через два соединенных примыканием кончика языка к верхнему небу энергетических канала, а именно — «переднесерединного» со стороны груди канала жэньмай (任脉) и «заднесерединного» со стороны спины канала думай (督脉).
Что касается циркуляции по «большому Небесному кругу», то здесь задействованы уже все имеющиеся в человеческом организме энергетические каналы, меридианы и коллатерали. Само ощущение циркулирующей по телу энергии-ци называют «меридианально-коллатеральным Небесным кругом» (цзин-ло чжоутянь 经络周天). В это время, если при помощи «внутреннего зрения» (нэйши 内视) начинают прослеживаться меридианы с коллатералями, расположенные на них биологически-активные точки, внутреннее свечение и вообще вся внутренняя обстановка, то это будет означать, что пути, по которым осуществляется циркуляция энергии Небесного круга достигли высшей «проходимости» (чантун 畅通) и тогда это именуется «Небесным кругом пути киновари» (дань дао чжоутянь 丹道周天). «Небесный круг пути киновари» является главным показателем того, что человек, совершенствующийся в выплавлении «внутренней» киновари, находится на верном пути.

10) «Малый Небесный круг» (сяо чжоутянь 小周天)
Первоначальный смысл этого понятия заключался в суточном обращении Земли, затем аллегорически оно было перенесено в область практики «внутренней» алхимии, где стало отождествляться с циклом обращения «истинной энергии-ци» (чжэньци 真气) по «переднесерединному» со стороны груди каналу жэньмай (任脉) и «заднесерединному» со стороны спины каналу думай (督脉). Движение начинается из «нижнего поля киновари» (ся даньтянь 下丹田) к точке хуйинь (会阴) в промежности, затем проходя через анус (ганмэнь 肛门) направляется к копчику (вэйлюй 尾闾), считающемуся первой нижней «заставой» (гуань 关) из трех на протяжении всего позвоночного столба. Следующая, средняя «застава» расположена в области точки цзяцзи (夹脊) между лопаток, а самая верхняя — в области точки юйчжэнь (玉枕) у основания черепа. По достижении макушки головы (тоудин 头顶) и зоны «нирваны» или «глиняного шарика» (нивань 泥丸) начинается движение вниз, сначала раздваиваясь по ушам и щекам, затем снова собираясь в точке у основания зубов верхней челюсти и через кончик языка перебрасывается в «переднесерединный» со стороны груди канал жэньмай (任脉), после чего по груди и животу снова возвращается вниз в «нижнее поле киновари». Циркуляцию «истинной энергии-ци» по «малому Небесному кругу» относят к практикам первого этапа «внутренней» алхимии, целью которого является «преобразование формообразующей эссенции-цзин в энергию-ци» (лянь цзин хуа ци 炼精化气), ее еще называют «стодневной закладкой фундамента» (бай жи чжу цзи 百日筑基). После того, как этот этап завершен, все болезни человека уходят, а новые недуги больше не появляются.

11) «Большой Небесный круг» (да чжоутянь 大周天)
Циркуляцию по «большому Небесному кругу» относят к практикам второго этапа «внутренней» алхимии, целью которого является «преобразование энергии-ци в дух-шэнь» (лянь ци хуа шэнь 炼气化神), ее возможно осуществлять только на базе хорошо освоенного «малого Небесного круга». Практикующие «плавильное самосовершенствование» (сю лянь 修炼) через «большой Небесный круг» могут добиться слияния и неразрывности духовной и энергетической субстанций, чем достигается цель продления и долговечности жизни. «Большим» этот «Небесный круг» называют по той причине, что помимо двух каналов — «переднесерединного» со стороны груди канала жэньмай (任脉) и «заднесерединного» со стороны спины канала думай (督脉) «истинная энергия-ци» (чжэньци 真气) циркулирует по всем имеющимся в человеке каналам, меридианам и коллатералям, то есть охват циркуляции по сравнению с «малым Небесным кругом» гораздо больший. Через «плавильную» практику «малого Небесного круга» «первородная энергия» (цзинци 精气) достигает пика своей полноты и обилия, после чего по закону Великого предела-тайцзи (太极), постепенно, из «посленебесного» (хоутянь 后天) состояния обратно превращается в «прежденебесную первородную энергию» (сяньтянь цзинци 先天精气). Таким образом, осуществление практики «большого Небесного круга» происходит уже по принципу «прежденебесного» расположения «восьми триграмм» (сяньтянь багуа 先天八卦). В искусстве «внутренней» алхимии особое внимание уделяется триграммам кань (坎) и ли (离), на схеме «прежденебесного» расположения триграмм им соответствуют циклические знаки мао (卯) и ю (酉), поэтому зачастую «плавильную» практику «большого Небесного круга» называют «Небесным кругом циклических знаков мао и ю» (мао-ю чжоутянь 卯酉周天). В практике «большого Небесного круга» «истинная энергия-ци» (чжэньци 真气) концентрируется и циркулирует по всем имеющимся в человеке каналам, меридианам и коллатералям уже благодаря руководству человеческой воли.

12) «Духовная природа-син» (син 性)
Духовная природа-син соотносится с «прежденебесным» (сяньтянь 先天) сознанием человека, именуемым также подсознанием (цяньиши 潜意识), записывавшихся на письме такими знаками, как «дух-шэнь» (神) или «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь» 元神). Местонахождение «изначального духа-шэнь» в верхнем «поле киновари» (шан даньтянь 上丹田).

13) «Физическая сущность-мин» (мин 命)
На письме это понятие часто записывалось такими знаками, как «прежденебесная формообразующая эссенция-цзин» (сяньтянь чжи цзин 先天之精) или «изначальная формообразующая эссенция-цзин» (юаньцзин 元精). Однако этим словом можно назвать только находящиеся в неразрывном соединении энергетическую первооснову-ци (气) с формообразующей первоосновой-цзин (精). Местонахождение «изначальной формообразующей эссенции-цзин» в нижнем «поле киновари» (ся даньтянь 下丹田).

14) «Парное совершенствование духовной природы-син и физической сущности-мин» (син-мин шуан сю 性命双修)
В системе плавильных практик внутренней алхимии содержание термина из двух иероглифов — «син-мин» (性命) необычайно обширно и глубоко. Все, что относится к сфере духовной жизни (цзиншэнь шэнмин 精神生命), можно условно определить как «духовную природу-син» (性), а то, что касается жизнедеятельности физического тела (шэньти 身体), можно определить как «физическую сущность-мин» (命). Что касается живого человеческого организма, дух (цзиншэнь 精神) и плоть (жоути 肉体) в нем неразделимы и потому и потому «син и мин необходимо совершенствовать в паре» (син-мин шуан сю 性命双修), их никак нельзя разделять или уделять чему-то из них больше внимания.
Даос Чжан Бодуань (张伯端), живший во времена правления династии Северная Сун, считал, что «даосы обычно ставят во главу своего учения «мин», потому более часто ведут разговор о «мин» и менее о «син», а последователи учения Будды Шакьямуни ставят во главу своего учения «син», потому более часто ведут разговор о «син» и менее о «мин». Подход к вопросу с точки зрения: что на первом месте — «син» или «мин» — это проявление односторонности, ведь «внутренняя алхимия» заключена только в постижении Дао и созерцании его многоликих проявлений, главной же целью здесь как раз и является достижение «высшего свершения» (шанчэн 上乘) через культивацию «парного совершенствования син и мин». Но и тут при «парном совершенствовании» опять таки встает вопрос относительно очередности, чему же вначале, а чему после отдать предпочтение — «син» или «мин», а также при помощи каких конкретных практик все это осуществлять, из-за этого впоследствии возникли так называемые «северное» (бэйцзун 北宗) и «южное» (наньцзун 南宗) направления в искусстве «внутренней» алхимии, теория и практика которых имеют в даосизме примерно одинаковую ценность.

15) «Парное совершенствование «внутреннего» и «внешнего» (нэй-вай шуан сю 内外双修)
Смысл этой фразы заключается в одновременном совершенствовании «внутренних» и «внешних» человеческих факторов: под «внутренними» подразумеваются три первоосновы человека — формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神), к «внешним» же относятся имеющие физическую форму органы и ткани человеческого организма.

16) «Парное совершенствование мужчины и женщины (нань-нюй шуан сю 男女双修)
Мужчина и женщина, достигшие определенного уровня во «внутреннем мастерстве» (нэйгун 内功) плавильного совершенствования, могут «выплавлять» (лянь 炼) формообразующее начало-цзин (精), энергетическое-ци (气) и духовное-шэнь (神) в процессе физического совокупления.

17) «Регуляция дыхания и концентрация духа» (тяоси ниншэнь 调息凝神)
«Регуляция дыхания» (тяоси 调息) относится к практикам культивации «физической сущности-мин» (мингун 命功), в то время как «концентрация духа» (ниншэнь 凝神) — к практикам культивации «духовной природы-син» (сингун 性功), обе практики не должны выполняться отдельно одна от другой, поэтому это является важнейшим моментом особенно в плане закладки фундамента для тренировки мастерства «парного совершенствование духовной природы-син и физической сущности-мин» (син-мин шуан сю гунфу 性命双修功夫).

18) «Сокровенная застава» (сюаньгуань 玄关)
Этот термин также имеет названия «сокровенная плоть-самка» (сюаньпинь 玄牝), «врата сокровенной плоти-самки» (сюаньпинь чжи мэнь 玄牝之门) и др. Это понятие в даосском искусстве плавильного совершенствования играет одну из наиболее важных и наиболее тайных ключевых ролей. Эта ключевая роль первой стадии (и бу 一步) плавильного совершенствования заключается в переходе от «посленебесного» типа мышления (хоутянь сывэй 后天思维) к «прежденебесному» (сяньтянь сывэй 先天思维), которое и называется словом «сокровенный» (сюань 玄), однако на пути к «сокровенному» проход закрывает «застава» (гуань 关), ее очень сложно преодолеть сразу за один миг, это именно «застава на пути к сокровенному». Когда же ее врата раскрылись и вы прошли сквозь нее, тогда наружу начинают выходить скрытые в вашем организме «прежденебесные» способности (сяньтянь гуннэн 先天功能). В книгах по алхимической киновари говорится: «У Дао есть триста шестьдесят врат, при этом каждый человек владеет одним отросточком. Но не знают, что полость сокровенной заставы находится за пределами всех трехсот шестидесяти врат». Смысл этой фразы заключается в том, что познание одной только полости «сюаньгуань» дает понимание всего механизма «плавильного совершенствования».

19) «Три заставы» (сань гуань 三关)
«Тремя заставами» называют три расположеннные вдоль позвоночника зоны, а именнно — в районе копчика (вэйлюй 尾闾), между лопаток (цзяцзи 夹脊), у основания черепа (юйчжэнь 玉枕), все они расположены вдоль канала думай (督脉) и относятся к первоначалу ян (阳). Через эти три заставы проходит также дорожка костного мозга, ее называли «горным ручьем для перевозки подати» (цаоси 漕溪), это тот путь, по которому восходит вверх янская энергия-ци (янци 阳气). Почечная энергия-цзинци (精气) на своем пути восхождения может затормозиться при прохождении трех застав, для успешного прохождения их необходимо, чтобы энергия-ци была в изобилии.

20) «Три киноварных поля» (сань даньтянь 三丹田)
Три киноварных поля — верхнее, среднее и нижнее, расположены вдоль канала жэньмай (任脉) и относятся к первоначалу инь (阴). Что касается путей по которым поднимается и опускается янская и иньская энергия-ци (инь-ян ци 阴阳气), то процесс поднятия по спине по каналу думай (督脉) соответствует временному отрезку двухчасовки под знаком «цзы» (子), а процесс опускания по груди и животу по каналу жэньмай (任脉) соответствует временному отрезку двухчасовки под знаком «у» (午). Распространенный термин «в часы цзы-у убавлять-прибавлять» (цзы-у чоу-тянь 子午抽添) как раз и обозначает «фазы огненного нагрева» (хо хоу 火候) «Небесного круга» (чжоутянь 周天).

21) «Верхнее киноварное поле» (шан даньтянь 上丹田)
Пространство между бровями, уходящее внутрь головы на один цунь, называют «залом света» (мин тан 明堂), пространство на два цуня внутрь называют «покоями для новобрачных» (дун фан 洞房), на три цуня внутрь — «верхним полем киновари» (шан даньтянь 上丹田). «Верхнее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единый истинный прежденебесный дух-шэнь» (сяньтянь чжэньи чжи шэнь 先天真一之神). Местонахождение этого шарика можно определить как пересечение двух воображаемых линий: горизонтальной линии от точки иньтан (印堂, расположенной между внутренних краев бровей) к точке юйчжэнь (玉枕, расположенной у основания черепа) и вертикальной линии от «родничковых врат» (синьмэнь 囟门) в области макушки перпендикулярно вниз.
После того, как свершилось формирование алхимической киновари, именно из этого места преображенный дух-шэнь может двигаться к выходу из тела.

22) «Среднее киноварное поле» (чжун даньтянь 中丹田)
Располагается на три цуня шесть фэней ниже сердца на одной линии с пупком. «Среднее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единая нерасчлененная прежденебесная энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气). Местонахождение этого шарика можно определить как середину воображаемой горизонтальной линии от точки даньчжун (膻中, расположенной на средней линии груди на уровне четвертого межреберья) к точке цзяцзи (夹脊, расположенной между лопаток на позвоночнике).
После того, как свершилось формирование алхимической киновари, именно это место подпитывает и вскармливает алхимическую киноварь.

23) «Нижнее киноварное поле» (ся даньтянь 下丹田)
Располагается на один цунь и три фэня ниже пупка в глубине нижней части живота на воображаемой горизонтальной линии на две трети ближе к позвоночнику. «Нижнее поле киновари» представляет собой пустой шарик с окружностью в один цунь два фэня, в котором сохраняется «единая прежденебесная истинная формообразующая эссенция -цзин» (сяньтянь чжэньи чжи цзин 先天真一之精).
В этом месте происходит завязь алхимической киновари (цзе дань 结丹).

24) «Снадобье» (яо 药)
Снадобьем в искусстве выплавления внутренней киновари обычно называют соединение «трех драгоценностей» (сань бао 三宝), а именно — трех первооснов: формообразующего начала-цзин (精), энергетического-ци (气) и духовного-шэнь (神). Однако на различных уровнях плавильного совершенствования внутрений смысл понятия «снадобья» также различен.
На стадии переплавки формообразующего начала-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气) базовым снадобьем считается «прежденебесное изначальное формообразующее начало-цзин (сяньтянь юаньцзин 先天元精).
На стадии, когда путем переплавки энергия-ци преобразуется в дух-шэнь, снадобьем уже зовется «прежденебесная единая энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气).
А вот уже на стадии, когда «дух-шэнь возвращается к небытийной пустоте-сюйу» (虚无), снадобьем уже зовется сам дух-шэнь.

25) «Малое снадобье» (сяо яо 小药)
На стадии переплавки формообразующего начала-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气) необходимо выжидать, пока «покой» (цзин 静), досигнув своего предела (цзи 极), обратится в «движение» (дун 动), когда настанет двухчасовка жизненного цикла «цзы» (хо цзы ши 活子时) и янское жизненное первоначало начнет производить снадобье, основой которого будет «прежденебесное изначальное формообразующее начало-цзин (сяньтянь юаньцзин 先天元精), именно его то и называют «малым снадобьем». В это время для того, чтобы «достать» (цай 采) «малое снадобье» обычно используют практику мастерства «малого Небесного круга» (сяо чжоутянь 小周天). Иногда «малое снадобье» еще называют «внешним снадобьем» (вай яо 外药) из-за того, что чтобы «достать» его, его следует сначала «породить» (шэн 生).

26) «Великое снадобье» (да яо 大药)
После освоения мастерства получения «малого снадобья», янские заставы (ян гуань 阳关) следует заблокировать и ждать прохождения через все «шесть временных фаз», во время которых «достается» «единая прежденебесная энергия-ци» (сяньтянь ици 先天一气), ее и называют «великим снадобьем». Есть еще название «внутреннее снадобье» (нэй яо 内药), так как его нужно наоборот — сначала «достать», а потом «порождать». «Достав» «великое снадобье», становится возможным «действуя локально преобразовать все иньские составляющие тела» (дяньхуа цюаньшэнь иньчжи 点化全身阴质) в янские и сделать организм «чисто янским» (чуньян чжи ти 纯阳之体), поэтому «великое снадобье» также называют «великой алхимической киноварью» (да дань 大丹).

27) «Шесть временных фаз» (лю хоу 六候)
Это как раз те шесть видов признаков-показателей, отражающих процесс формирования «великого снадобья». Этими признаками являются: «возгорание огня в даньтяне» (даньтянь хочи 丹田火炽), «обе почки вскипают» (лян шэнь танцзянь 两肾汤煎), «из глаз начинает сочиться золотой свет» (янь ту цзиньгуан 眼吐金光), «позади ушей возникает ветер» (эр хоу фэн шэн 耳后风生), «позади области мозга раздается клекот беркута» (нао хоу цзюмин 脑后鹫鸣), «во всем теле начинается клокотание, нос дрожит» (шэнь юн би чу 身涌鼻搐).
28) «Золотая жидкость обращается в киноварь» (цзинье хуань дань 金液还丹)

Когда формируется «великое снадьбье» (да яо 大药), метания сознания-сердца прекращаются (синь дин 心定), а дух-шэнь погружается в безмолвие (шэнь цзи 神寂), при этом «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь» 元神) порождает «внутреннее снадобье» (нэй яо 内药). После того, как «великое снадобье» проходит через «заставы» (гуань 关) и движется вниз, оно попадает в «среднее поле киновари» (чжун даньтянь 中丹田) — в область безмятежного сердца и соединяется с ним, именно этот процесс и называют «золотая жидкость обращается в киноварь».

29) «Фазы огненного нагрева» (хо хоу 火候)
Под словом «огонь» (хо 火) подразумевается взаимодействие силы сознания с интенсивностью дыхания. В искусстве «выплавления киновари» (лянь дань 炼丹) мерилом контроля за этой интенсивностью и является понятие «фаз огненного нагрева», хотя само это понятие опять таки заимствовано из «внешней алхимии».
«Фазы огненного нагрева» — это главный секрет всей методологии «внутренней алхимии», эта тайна могла передаваться только из уст в уста адептов алхимии и ни в коем случае не для посторонних. У даосов есть такое высказывание: «передавай снадобье, но не передавай секрет огня» (чуань яо бу чуань хо 传药不传火). Каждому этапу плавильного совершенствования соответствует конкретное требование по использованию силы огня. Вот, например, что говорится в секретных наставлениях: «Существуют фазы внутреннего огня (нэй хо 内火), существуют фазы внешнего огня (вай хо 外火), существуют фазы огня для собирания снадобья (цай яо 采药), существуют фазы огня для переплавки снадобья (лянь яо 炼药), существуют фазы огня для соединения ингридиентов киновари (хэ дань 合丹), существуют фазы огня для завязи киновари (цзе дань 结丹), существуют фазы огня для легкого подогревающего вскармливания (вэнь ян 温养), существуют фазы огня для сбрасывания киновари (то дань 脱丹), существуют фазы огня для поглощения киновари (фу дань 服丹), существуют фазы огня для совершенствования духовной природы-син (сю син 修性), существуют фазы огня для совершенствования физической сущности-мин (сю мин 修命), существуют фазы огня для умеренной варки (вэнь пэн 文烹), существуют фазы огня для активной переплавки (у лянь 武炼)». Точное овладение фазами огня является ключевым моментом успешности или неуспешности «выплавления киновари», о чем в классическом трактате «Главы о прозрении истины» (У чжэнь пянь 悟真篇) специально подчеркивается: «Если хоть на кроху потеряешь точность, киноварь уже не завяжется».

30) «Сильный (воинственный) огонь» (у хо 武火)
Под понятием «сильного (воинственного) огоня» подразумевается очень интенсивное воздействие сознания и дыхания, требования к которому заключены в речитативе из четырех иероглифов: «слизывать, вдыхать, сгребать, запирать» (ши, си, цо, би 舐吸撮闭) — обычно это используется в процессе «собирания снадобья» (цай яо 采药), поглощения его и опускания вниз (хуньчэнь 昏沉, с выходом в полуобморочное состояние) на этапе «выплавления формообразующей эссенции-цзин» (лянь цзин 炼精), поэтому его часто сокращенно называют «воинственным (активным) выплавлением» (у лянь 武炼).

31) «Умеренный (гражданский) огонь» (вэнь хо 文火)
Это понятие означает невысокую степень активности сознания и дыхания, их плавное и мягкое применение в целях «подпитки» и постепенного «вскармливания», потому еще одним названием этого процесса является «умеренная варка на слабом огне» (вэнь пэн 文烹).

32) «Речная повозка» (хэчэ 河车)
Этот термин связан с представлением о хранящейся в почках «единой истинной энергией-ци резиденции первоэлемента воды» (шуйфу чжэньи чжи ци 水府真一之气). Одна почка у человека находится справа, другая — слева, их взаимоотношения ассоциировались у древних с вращением солнца и луны относительно друг друга, а также с тем, как вращаются, помогая друг другу, колеса у двухколесной повозки, отсюда и название. Почки называют «хранилищем» или «резиденцией» воды потому, что в системе взаимодействия «пяти первоэлементов» (у син 五行) почки представляют собой первоэлемент «вода» (шуй 水). Кроме того, понятие «речной повозки» указывает на идею циклического обращения в человеческом теле «единой истинной энергии-ци» (чжэньи чжи ци 真一之气), процесс протекания этого этого обращения беспрерывен подобно вращению огромных колес на водяной мельнице, расположенной на реке, потому и назвали «речной повозкой».

33) «Блаженное омовение» (муюй 沐浴)
Когда осуществляется непрерывное циклическое вращение по «малому Небесному кругу», то в момент, когда вдох и выдох меняются местами, то есть между тем, когда вы вбираете энергию-ци и выпускаете ее, делается некоторая приостановка дыхания, пауза, во время которой концентрация сознания на каком то процессе прекращается и мозг полностью отдыхает, отчего возникает чуство радости и блаженства, духовное «омовение»-очищение от какой либо информации. Обычно, когда «речная повозка» (хэчэ 河车) проходит через «заставу» в области точки цзяцзи (夹脊) — это фаза «омывания-му» (沐), когда же энергия почек цзинци (精气) опускается в «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田), это называется «омовением-юй» (浴), эти две фазы также часто называют «омовением-очищением фаз смены знаков мао и ю» (мао-ю 卯酉).

34) «Шесть этапов» (лю цзе 六节)
Один цикл движения по «малому Небесному кругу» (то есть когда энергия-ци делает один круг по каналам думай и жэньмай) подразделяется на «шесть этапов», коими являются: «порождение снадобья» (шэн яо 生药), «собирание снадобья» (цай яо 采药), «омывание под знаком мао» (маому 卯沐), «продвижение вперед и вверх» (цзинь шэн 进升, «вхождение с янским огнем» — цзинь янхо 进阳火), «омовение под знаком ю» (ююй 酉浴), «возвращение назад и спуск» (туй цзян 退降, «возвращение под иньским знаком» — туй иньфу 退阴符). Что касается этих «шести этапов», во время практики «выплавления энергии почек цзинци (精气)» процесс дробится на двенадцать временных отрезков, распределенных на суточный цикл и в таком режиме следует тренироваться в течение двенадцати месяцев одного года, накручивая круги раз за разом в соответствии с образами триграмм-гуа (гуасян 卦象) по траектории поступательно-возвратного движения первоначал инь и ян.

35) «Янский дух-шэнь» (ян шэнь 阳神)
Даосские мастера «внутренней алхимии» пропогандируют следующий постулат: «Если через десять месяцев (лун) в «средней заставе» (чжун гуань 中关) процесс переплавки произойдет успешно, энергия-ци полностью преобразуется в дух-шэнь, тогда уже после этого в «верхней заставе» (шан гуань 上关) становится возможной «переплавка духа-шэнь для возвращения к пустоте-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚), тогда уже из «изначального духа-шэнь» (юаньшэнь 元神) полностью выплавятся и исчезнут все имешиеся в нем иньские шлакующие остатки и сформируется абсолютно чистый, без каких либо иньских примесей единый янский изначальный дух-шэнь (и чуньян у инь дэ юаньшэшь 一纯阳无阴的元神), который называют либо «янским духом-шэнь» (ян шэнь 阳神), либо «младенцем» (инъэр 婴儿).
Через определенного рода тренировку янский дух-шэнь приобретает способность «выходить из тела и возвращаться» через область «Небесных врат» (тяньмэнь 天门, они же — «родничковые врата новорожденного» над темечком (синьмэнь 囟门)), отбросив все сковывавшие его правила и нормы существования материального тела, он теперь может совершенно автономно существовать и вне его, достичь так называемого состояния «тела за пределами тела» (шэнь вай чжи шэнь 身外之身), преодолеть ограничения закона жизни и смерти. Янский дух-шэнь представляет собой некую эссенцию, воспарившую после выпллавления единой смеси духа-шэнь и энергии-ци, ее душа-лин (灵) опустошена, не имеет в себе материи, но при этом обладает и сущностью и функцией (сюй лин у чжи ер ю ти ю юн 虚灵无质而有体有用), «если сгущается, то приобретает форму, если рассеивается, просто становится наполненным энергией воздухом» (цзюй цзэ вэй син, сань цзэ вэй ци 聚则为形,散则为气), то есть по своему желанию появляется или исчезает, при этом, когда тело «распыляется», оно готово к любым преображениям по собственному усмотрению, посредством же духа-шэнь происходит проникновение во все сокрытое и тайное. Такое существо часто блуждает в мире людей, забавляясь волшебством общения с ними, но главным при этом все же является накопление заслуг и добрых дел для упрочения собственной Благой силы жизни и судьбы дэ (德).
В один прекрасный день, либо по ниспосланному свыше указу Всевышнего Владыки-шанди (上帝), либо от собственного нежелания оставаться в мире людей, такой дух может окончательно выйти за пределы «Небесных врат» и навсегда оставить свое некое подобие тела, вознестись в обитель бессмертных, где есть возможность либо заняться деятельностью «Небесного чиновника» (тяньгуань 天官), либо беззаботно скитаться по райским кущам бессмертных обитателей того мира. Это и есть конечная цель совершенствующихся в плавильном искусстве внутренней алхимии, на этом плавильное совершенствование заканчивается, именно тогда человек становится истинным хозяином своей жизни, достигает того состояния, о котором говорится в знаменитой фразе: «Моя судьба зависит от меня, а не от Неба» (во мин ю во, бу ю тянь 我命由我不由天).

36) «Иньский дух-шэнь» (инь шэнь 阴神)
Иньский дух-шэнь противопоставляется янскому духу-шэнь, несмотря на то, что он тоже может свободно покидать «бренную оболочку» и возвращаться в нее. В большинстве книг по внутренней алхимии считается, из-за того, что буддисты больше внимания уделяют совершенствованию духовной природы-син (性) и совсем немного — физической сущности-мин (命), большинство из них могут достичь только состояния иньского духа-шэнь. Обычно говорят о том, что иньский дух-шэнь может действовать только в состоянии невидимости и не может являться людям внешне, в то время как янскому духу-шэнь возможно и то и другое. При этом существует еще и суждение, что «для янского духа-шэнь существуют недоступные места, для иньского же духа-шэнь нет ничего недоступного» (яншэнь ю бу дао чжи чу, иньшэнь цзэ у со бу дао 阳神有不到之处,阴神则无所不到). Иньский дух-шэнь в чистом состоянии инь без примесей и в состоянии полного покоя (чунь инь чунь цзин дэ иньшэнь 纯阴纯静的阴神) может во взаимодействии с янским духом-шэнь обрести свою максимальную полноту.

37) «Выход духа-шэнь» (чу шэнь 出神)
Явление, когда по прошествии цельного процесса плавильных тренировок иньский или янский духи-шэнь получают возможность покидать бренную оболочку тела, называют «выходом духа-шэнь». Из девяти лет затворничества, первые три из которых приходятся только на «грудное вскармливание» (жубу 乳哺), полностью формируется «младенец» (инъэр 婴儿), при «выходе духа-шэнь» перед глазами возникают «хороводы снежинок» (сюэхуа фэйу 雪花飞舞), «Небесные цветы спускаются вниз самым причудливым образом» (тяньхуа луань чжуй 天花乱坠), «родничковые врата» (синьмэнь 囟门) сами по себе раскрываются и открывается проход для движения туда и обратно.
Дух-шэнь должен выходить только через «Небесные врата», если же в нем остаются не до конца переплавленные остатки зашлакованной иньской сущности (иньцзы 阴滓), то дух-шэнь может проходить и через глаза, уши, нос, рот, но до определенных границ. Если «выход» происходит через глаза, то это наблюдается как их «лучезарное свечение», если через нос, то через дыхание улавливаются любые тончайшие запахи и колебания воздуха, если через уши, слух легко различает мельчайшие, самые елеуловимые звуки, а вот когда выходит через рот, тут больше вреда, чем пользы. Только когда иньское начало полностью ушло и остается чисто янское, тогда уже легко будет «распахнуть врата» и «выйти вовне».
Когда янский дух-шэнь начинает выходить вовне, он подобен слабому беззащитному ребенку, которого нельзя отпускать далеко одного. Но постепенно ребеночек начинает учиться ходить самостоятельно и приобретает определенное умении в том, как надо шагать. А вот когда в процессе тренировки уже достигается способность легко выходить и возвращаться обратно, становится возможным овладеть искусством «выходя раздваиваться», а потом из двух духов делать четыре и в конце концов довести это число до великого множества. Когда янский дух-шэнь выходит вовне, он представляет собой маленького человечка белого цвета (байсэ сяожэнь 白色小人), который внешне очень похож на своего владельца.
Однако по достижению способности «выхода из тела» довольно часто возникает явление галлюцинации, свойственное «миру нечисти», и здесь следует быть чрезвычайно осторожным, постоянно сохранять бдительность и ровное, невозмутимое, объективно оценивающее ситуацию состояние сознания.

38) «Пойти по огню, попасть в мир нечисти» (цзоу хо жу мо 走火入魔)
Во время практики плавильного совершенствования искусства внутренней алхимии могут возникнуть серьезные отклонения, приводящие к довольно серьезным последствиям. Под словом «огонь» (хо 火) в вышеприведенной фразе подразумевается «дух-шэнь сердца» (синьшэнь 心神) и рассредоточенное «внимание» (инянь 意念), находящиеся в состоянии беспокойства и духовного метания. Именно в этом состоянии можно легко сойти с правильного пути и пойти по опасной «нечистой» дорожке, что и заключено в словах «пойти по огню» (цзоу хо 走火). Обычно это явление встречается на начальных уровнях «закладки фундамента», на этапе «переплавки формообразующей эссенции-цзин».
Когда человек овладевает способностью в одно мгновение «входить в состояние полного покоя» (жу цзин 入静), из подсознания возникают таящиеся в нем непредсказуемые видения, либо начинается активное воздействие помех от внешнего мира, которые вызывают мощные колебания во всем механизме движения энергии-ци. Внезапно вас могут охватить страсти или непонятно откуда взявшиеся устремления, которые вы не можете контролировать, это и есть тот «огонь», за которым вы «уходите». В это время энергия-ци движется произвольно, при этом в большом количестве воспроизводится формообразующая, семенная эссенция-цзин, но вы уже не помните о том, что при «выплавлении» — главное «собирать» (цай 采), контроль ваш потерян, сознание рассеяно, а вы подвержены вожделениям, от которых легко может произойти самоизвержение семенной жидкости, человек становится нервным и беспокойным, этот признак наиболее часто встречается у тех, кто «пошел за огнем».
Вторая часть вышеприведенной фразы «попасть в мир нечисти» (жу мо 入魔) говорит о более тяжелом болезненном явлении, которое может возникнуть уже на стадиях выплавки энергии-ци и духа-шэнь. Здесь полностью теряется психическое равновесие, происходит перерождение личности, различные чувства усиливаются и приобретают гипертрофированный вид, теряется естественный рассудок человека вплоть до того, что его дух постоянно находится в путанном, беспорядочном состоянии, а поступки уже выходят за все рамки приличия и человеческой логики. Сама фраза «попасть в мир нечисти» происходит от буддийского термина «деяния нечисти» (мо ши 魔事), которые вызываются в основном при помощи галлюцинаций, возникающих от слабого самоконтроля во время статической практики. Когда эти галлюцинации начинают руководить человеком, порождая в нем нечеловеческие страсти, гнев, ужас — это и называют термином «попасть в мир нечисти».

39) «Внутреннее зрение» (нэй ши 内视)
«Внутренним зрением» называют явление, когда ваше сознание полностью концентрируется на процессах, происходящих внутри вашего организма, вплоть до того, когда вы начинаете реально «видеть» эти процессы и всю картину их взаимодействий внутри тела, именно это даосы и называют «внутренним зрением», в традиционной китайской медицине есть еще схожий термин «обратное зрение» (фань ши 返视), а в буддизме это явление часто называют «открытием Небесного глаза» (кай тяньму 开天目).

40) «Статическая практика покоя» (цзингун 静功)
Практика «полного покоя» (цзин 静) заключается в том, чтобы совершенствующийся в «плавильных» техниках «изгнал из себя все отвлекающие его внутренние и внешние помехи» (пайчу цзанянь 排除杂念) и сосредоточил сознание на чем-то одном. Поначалу для того, чтобы сознание на чем-то «зафиксировалось» (дин 定) и больше не скакало, а позже и чтобы оно совсем пропало, именно это и называется «практикой полного покоя». Когда практика «фиксации полного покоя» достигает определенного уровня мастерства, как раз тут и возникает таинственная способность «внутреннего зрения» (нэй ши 内视).

41) «Практика в положении сидя со скрещенными ногами » (паньцзо 盘坐)
Позиция «положения сидя со скрещенными ногами» часто используется в практике достижения «полного покоя» (цзингун 静功). Обычно подразделяется на три вида: «произвольное скрещивание ног» (саньпань 散盘), когда ноги просто перекрещиваются одна перед другой в положении сидя, «полулотос» (даньпань 单盘), это когда одна ступня располагается на бедре противоположной ноги и, наконец, классическая поза лотоса (шуанпань 双盘), когда когда обе ступни расположены на бедрах противоположных ног.

42) «Небесные врата» (тяньмэнь 天门)
В простонародии их часто называют «родничковые врата новорожденного» над темечком (синьмэнь 囟门), они в даосском учении служат местом для выхода изначального духа из тела (юаньшэнь чу чу 元神出处).

43) «Многоярусная башня» (чунлоу 重楼)
«Многоярусная башня» представляет собой аллегорию горловины, вдоль которой располагаются основные дыхательные пути, древние люди насчитали в этой зоне двенадцать костных сочленений, откуда и появилось названия 12-ти ярусной башни (ши эр чунлоу 十二重楼).
44) «Совершенствование в чистоте-ясности» (цин сю 清修)
То, что практикующий «плавильное совершенствование», выплавляет в себе три первоосновы: формообразующую «цзин» (精), энергетическую «ци» (气) и духовную «шэнь» (神) — уже означает процесс «совершенствования в чистоте-ясности». Если практиковать «взаимообмен тремя первоосновами» с партнером противоположного пола, не вступая с ним в физический половой контакт, это также можно отнести к процессу «совершенствования в чистоте-ясности», в ином случае (при контакте) это уже будет называться «парным совершенствованием» (шуан сю 双修) внутри практики «совершенствования в чистоте-ясности».

45) «Две струны» (лян сянь 两弦)
Это образное, метафорическое название для двух важнейших энергетических каналов человека — жэньмай (任脉) и думай (督脉). Канал жэньмай находится спереди, поэтому его называют «передней струной» (цянь сянь 前弦), а канал думай — сзади, отсда название «задняя струна» (хоу сянь 后弦). Во время циклического движения по «Небесному кругу» (чжоутянь 周天) дух-шэнь и энергия-ци становятся «обильными» и достигают своей «полноты» все равно как лунный свет «растущей» луны заполняет пространство между верхним и нижним ее «рогами», образуемыми подобием вогнутой и выгнутой струн.
Когда говорят о каналах жэньмай и думай, существуют две точки зрения: согласно одной из их — канал жэньмай начинается в точке хуйинь (会阴) в промежности и заканчивается у нижней губы, канал думай при этом также начинается в точке хуйинь и заканчивается у верхней губы. Согласно другой точке зрения утверждается, что канал жэньмай начинается в «нижнем поле киновари» (ся даньтянь 下丹田) а завершается в верхней точке «сорочьего моста» (цюэ цяо 鹊桥), канал же думай при этом также начинается в «нижнем поле киновари» и пролегает до нижней точки «сорочьего моста».
Согласно обеим точкам зрения линия протяженности канала думай длиннее, чем у канала жэньмай, поэтому в книгах по внутренней алхимии часто можно встретить фразу: «передняя струна короткая, задняя струна длинная» (цянь сянь дуань хоу сянь чан 前弦短 后弦长).

46) «Восемь необычных меридиональных канала» (ци цзин ба май 奇经八脉)
Канал чунмай (冲脉) пролегает книзу от точки фэнфу (风府), канал думай (督脉) располагается вдоль спины, канал жэньмай (任脉) располагается вдоль грудины и живота, канал даймай (带脉) опоясывает область поясницы, канал иньцяомай (阴跷脉) расположен спереди от копчика под мошонкой, канал янцяомай (阳跷脉) расположен позади копчика на уровне второго позвонка, канал иньвэймай (阴维脉) расположен спереди от макушки на один цунь и три фэня, канал янвэймай (阳维脉) расположен позади от макушки на один цунь и три фэня.
У всех людей имеются в наличии все эти восемь каналов, но если там влавствует иньский дух-шэнь, все блокируется и нет прохода, только когда при помощи янской энергии-ци все ходы пробиваются, становится возможным достижение Пути-дао.

47) «Совокупление триграмм кань и ли» (кань-ли цзяогоу 坎离交媾)
Когда «вода почек» (шэнь шуй 肾水) поднимается вверх, а «огонь сердца» (синь хо 心火) опускается вниз, то, двигаясь навстречу друг другу, они естественным образом соединяются и происходит так называемое «совокупление». Если такое движение энергии-ци почек и сердца начинает циклически осуществляться в пространстве между ними, то уже после ста витков наступает полное удовлетворение, в результате которого вся энергия естественным образом уходит в «нижний даньтянь».
Те, кто постоянно практикует эту технику, становятся долгожителями, у даосов она является одной из составных частей «плавильного совершенствования».

48) «Три повозки» (сань чэ 三车)
Эта метафора отражает три скоростных режима прохождения трех первооснов — формообразующей «цзин» (精), энергетической «ци» (气) и духовной «шэнь» (神) через «три заставы».
Прохождение через «заставу» в области копчика (вэйлюй гуань 尾闾关) обычно называют повозкой, запряженной бараном (ян чэ 羊车). Это символизирует очень спокойное движение, при котором интенсивность использования сознания очень незначительная, здесь главной задачей является заставить энергию-ци постепенно накапливаться и становиться обильной.
Когда проходим через «заставу» в области точки цзяцзи между лопаток (цзяцзи гуань 夹脊关), тут уже повозка запрягается оленем (лу чэ 鹿车), что ускоряет движение энергии-ци, при этом увеличивается и интенсивность использования силы сознания, задача здесь состоит в том, чтобы по-быстрей проскочить через эту «заставу».
На конечном этапе, при прохождении третьей «заставы» в области точки юйчжэнь (юйчжэнь гуань 玉枕关) у основания черепа, используют «воловью повозку» (ню чэ 牛车), так как препятствие в этом случае довольно велико и нужно преодолевать его медленно, но с большой силой. Если и тогда возникнут трудности при прохождении через «заставу», следует устремить «внутренний взор» вверх к «макушечным вратам» (динмэнь 顶门) и это поможет энергии-ци успешно преодолеть ее.

49) Настоящий временной отрезок знака «цзы» (чжэн цзы ши 正子时)
Практикующие «внутреннюю алхимию» считают, что цикл циркуляции «истинной энергии-ци» (чжэньци 真气) в организме человека составляет смену одного дня и одной ночи, это соотносилось с тем макрокосмическим периодом, когда две энергии-ци Неба и Земли (янская и иньская) сменяют друг друга «весной» и «осенью» в течении одного года. Подобно этому в микрокосме человека также, когда начало инь достигает своего «предела» (инь цзи 阴极), это сразу же дает стимул к порождению начала ян (ян шэн 阳生).
Периодическое возрождение начала ян начинается со времени двухчасовки знака «цзы» (子, время с 11 часов вечера до 1 часа ночи), а своего пика оно достигает ко времени двухчасовки знака «у» (午, время с 11 часов утра до 1 часа дня). У здорового человека в период знака «цзы» явно наблюдаются характерные проявления возрождающейся янской энергии-ци, у мужчин, например, это заметно по естественной, непроизвольной эрекции члена, так как энергия начинает возрождаться от области чуть выше точки хуйинь (会阴) в промежности (сответствует триграмме фу 复, означающей «возвращение», «восстановление»). Именно это явление механизма естественного, природного возникновения янской энергии-ци и называют «настоящим временным отрезком знака цзы». Необходимо ухватить именно этот момент времени для «выплавления формообразующей эссенции-цзин» (лянь цзин 炼精), «собирания снадобья для отправления в печь» (цай яо гуй лу 采药归炉).
Однако, следует отметить, что в соответствии с возрастом человека подлинное время «цзы» может смещаться. Обычно, в течении десяти лет жизни оно сдвигается на одну «двухчасовку». От шестнадцати до двадцати лет «настоящее время периода знака цзы» соответствует природному периоду времени знака «цзы» (то есть с 11 часов вечера до 1 часа ночи), у человека возраста от двадцати до тридцати лет сдвиг достигает уже времени «двухчасовки» знака «чоу» (丑, от 1-го до 3-х часов ночи), у людей от тридцати до сорока лет «настоящее время периода знака цзы» уже доходит до «двухчасовки» знака «инь» (寅, от 3-х до 5-ти часов ночи), а у тех, кому от сорока до пятидесяти лет, этот период сдвигается к «двухчасовке» знака «мао» (卯, от 5-ти до 7-ми часов утра). На скорость этих «сдвигов» также оказывают влияние конституция и особенности конкретного человека, если состояние его организма хорошее, «сдвиг» происходит медленнее, если же человек больной и хилый, то «сдвиг» наоборот — ускоряется.

50) Часы животворного знака «цзы» (хо цзы ши 活子时)
Под термином «часы животворного знака цзы» занимающиеся «плавильной практикой» понимают такой временной отрезок, когда из «неясной призрачности» доведенного до «предела» состояния покоя (цзин цзи 静极) вдруг приходит в движение самопроизвольный механизм порождения энергии-ци. Этот процесс не зависит от конкретного времени суток, но очень важно ухватить именно этот момент, когда зарождается первородная энергия-ци почек (цзинци 精气), чтобы сразу начать практику собирания ингридиентов для «плавления» (сингун цайлянь 行功采炼). Физиологическими проявлениями «времени животворного знака цзы» как и в случае с «настоящим временным отрезком знака цзы» (чжэн цзы ши 正子时) может также служить то, что у мужчины, находящегося в состоянии полного покоя, естественным образом поднимается половой член.

51) «Одно ян — начало движения» (и ян чу дун 一阳出动)
Когда практикующий «плавильное совершенствование» успокоил свое сердце и вошел в состояние полного покоя, отрегулировал тело и сознание, тогда при переходе «предела покоя» начинает происходить стимулирование динамического процесса порождения энергии-ци. Порождаемая таким образом энергия-ци относится к янскому началу, потому и назвали «одним ян», еще называют «одной фазой» (и хоу 一候).

52) «Желтый росток» (хуан я 黄芽)
Этим термином называют самый начальный этап выработки «единой прежденебесной энергии-ци» (сяньтянь ици 先天一气), когда она только только зарождается и, выходя на свет, представляет собой нечто совсем «крошечное», «мельчайшее». Это напоминает посеянные рукой Будды еле приметные маленькие семена, которые после попадания в землю сразу же выходили наружу в виде молодых побегов. Смысл тут состоит в том, что хотя они и крошечные, но обладают безграничной потенцией к воспроизводству жизни. Названия этому давались самые разные, например, «золотой росточек» (цзинья 金芽), «зернышко клейкого просо» (шуми 黍米), «крупинки малой дозы лекарственного порошочка» (даогуй 刀圭), «капелька» (и дянь 一点), «крупинка» (и ли 一粒), «зернышки» (се цзы 些子), «киноварная головка» (даньтоу 丹头) и т.д., но везде прослеживается стремление передать идею чего-то очень крошечного, но имеющего невероятную ценность.

53) «Зернышко клейкого просо» (шу ми 黍米)
Этот термин в искусстве «Пути киновари» означает состояние, когда из «Прежденебесного» (сяньтянь 先天) образуется чистая без примесей янская энергия-ци (цинъян чжи ци 清阳之气), за счет капелюшечки которой становится возможным преобразование иньской субстанции (иньчжи 阴质) во всем теле и совершить полное перерождение (досл. «измениться в зародыше и поменять кости», тотай хуаньгу 脱胎换骨), воздействие этого «зернышка» оказывает ни с чем не сравнимый эффект. Так как количество этой преобразующей энергии совсем ничтожное, подобно «зернышку клейкого просо», следует крупинка за крупинкой «собирать» ее, чтобы постепенно «выплавить» «великое снадобье золотой киновари» (цзиньдань даяо 金丹大药). Сам термин заимствован из «внешней алхимии», где он также указывал на очень малую дозу «лекарственного ингридиента» (яоу 药物).

54) «Половинка зернышка клейкого просо» (бань шу 半黍)
Смысл этого понятия в еще большем приуменьшении степени «крохотности» термина «зернышко». Здесь в аллегорическом виде подразумевается преобразование трех первооснов — формообразующей «цзин» (精), энергетической «ци» (气) и духовной «шэнь» (神) в некую «тончайшую», «мельчайшую» (чжи вэй чжи си 至微至细) субстанцию.

55) «Головка киновари» (дань тоу 丹头)
Этот термин также заимствован из «внешней алхимии», где он означал капельку волшебного ингредиента элексира, которая может преобразовать все снадобье. Это что-то наподобие достаточно токсичного раствора «лушуй» (卤水), который используется при изготовлении такого известного китайского пищевого продукта, как «соевый сыр» (доуфу 豆腐). Капельку этого раствора добавляют для загустения, а когда после загустения и вывода остатков воды и получается соевый сыр-доуфу, все ядовитые вещества растворяются и исчезают. Если раствора очень много, загустения не происходит и продукт становится ядовитым. В древности «выпить раствор лушуй» было распространенным способом покончить жизнь самоубийством. Во «внутренней алхимии» этот термин используется для обозначения капли ингредиента, который преобразует иньскую субстанцию всего тела в «прежденебесную чисто янскую энергию-ци» (сяньтянь цинъян чжи ци 先天清阳之气).

56) «Единый над всеми частями тела дух-шэнь» (и бу чжи шэнь 一部之神)
Даосы считают, что во всех ключевых местах человеческого тела живут «местные» божества или духи, которые непосредственно и осуществляют «управление на местах». Однако существует, как положено, и центральная власть, стоящая над всеми локальными духами и осуществляющая общее управление (чжуншэнь чжи цзунгуань 众神之总管). Таким верховным божеством-духом является «дух нирваны» (нивань чжи шэнь 泥丸之神), располагающийся в зоне «нирваны» или «глиняного шарика» (нивань 泥丸) и осуществляющий общее руководство над всеми духами, потому его называют «единым над всеми местами духом-шэнь». Так и область внутри «глиняного шарика» подразделяется на зоны по «четырем прямым» (сы чжэн 四正) и «четырем диагональным» (сы юй 四隅) направлениям, а между ними располагается некая центральная зона, которая и объединяет их все в структуру так называемых «девяти дворцов» (цзю гун 九宫). Каждый из «девяти дворцов» имеет своего конкретного духа, что же касается центрального дворца, размером примерно в один цунь, то именно из него происходит общее руководство над всеми духами, населяющими тело человека. Практикующим «плавильное совершенствование» достаточно периодически концентрировать на главном божестве свое сознание и это уже приведет к существенному продлению жизни.

57) «Восемь элементалей» (ба су 八素)
Внутри большого головного мозга, по мнению даосов, расположены жилища (дворцы) девяти духов-божеств, восемь из них образуют круг, располагаясь по так называемым «четырем прямым» (сы чжэн 四正) и «четырем диагональным» (сы юй 四隅) направлениям, а в центре находится дворец верховного божества «духа нирваны» (нивань чжи шэнь 泥丸之神). Божества, окружающие центр, имеют обобщенное название «восьми элементалей».

58) «Божественная вода» (шэнь шуй 神水)
Также имеется название «одухотворенный источник» (линцюань 灵泉). В этой аллегории заключено понятие «прежденебесной изначальной формообразующей эссенции-цзин» (сяньтянь юаньцзин 先天元精), преобразованной из «прежденебесной единой энергии-ци» (сяньтянь ици 先天一气), и хотя она уже становится некой жидкообразной сущностью-е (液), все же представляет собой нерафинированную, стекающую вниз жидкость, грубо-материальную сперму-семя. При этом она все равно отождествляется с «истинной жидкостью человеческого тела» (жэньти шан дэ чжэнье 人体上的真液), которая может автоматически циркулировать вверх-вниз, так как в этой жидкости заключены все функции «прежденебесной единой энергии-ци». Поэтому ее и называют «божественной водой». Те, кто совершенствуется в искусстве «внутренней алхимии», используют ее в качестве «истинного ингридиента плавильного снадобья» (чжэньчжэн яоу 真正药物).

59) «Три ограничителя долголетия» (сань пэн 三彭)
Существуют также такие названия, как «три трупа» (сань ху 三尸), «три трупных духа-шэнь» (сань ху шэнь 三尸神), «три трупных червя» (сань ху чун 三尸虫) и т.д. Обычно они подразделяются на «верхнего» (шан 上), «среднего» (чжун 中) и «нижнего» (ся 下) трупных духов-шэнь. Все эти «трупные духи-шэнь» ничто иное, как «иньские духи-шэнь» (иньшэнь 阴神) с иньской же энергией-ци (иньци 阴气).
Верхний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнхоу (彭候), располагается в голове человека, в его задачу входит сделать так, чтобы человек оставался неразумным, не стремился к постижению мудрости, а постоянно деградировал.
Средний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнчжи (彭质), располагается в груди, его задачей является заставить человека постоянно находиться в душевном смятении и суете, пытается не дать ему возможности войти в состояние ясности и покоя.
Нижний трупный дух-шэнь, именуемый Пэнцзяо (彭矫), располагается в животе. Он внушает человеку алчность, заставляет его быть жадным до еды, напитков и чуственных удовольствий.
Также существует еще мнение, что эти три трупных духа-шэнь проецируются на «три заставы» (саньгуань 三关): точке вэйлюй (尾闾) в области копчика, точке цзяцзи (夹脊) между лопаток и точке юйчжэнь (玉枕) у основания черепа, препятствуя таким образом процессу совершенствования в постижении Пути-дао. Необходимо при помощи янской энергии-ци «пробить» все эти «три заставы», только тогда станет возможным отогнать «трех трупов».

60) «Обезглавить три трупа» (чжань сань ши 斩三尸)
Только при условии «обезглавливания» «трех трупов» можно навсегда избавиться от бесовских наваждений иньского мира (иньмо 阴魔). Методов существует очень много, это и чтение канонов, произнесение молитв, заклинаний, начертание магических знаков, принятие алхимических снадобий и т.д. Важно направить все усилия к тому, чтобы янская энергия-ци в теле человека стала обильной, после чего следует концентрировать ее в области даньтянь (丹田), чтобы затем мощным ударом «раскрыть три заставы» (чункай саньгуань 冲开三关), сделать так, чтобы эта энергия проникла внутрь костей (именно в этом отличие нетленных костей святого от костей обыкновенного человека), и только тогда становится возможным навсегда изгнать «трех трупов». После того, как «три трупа» изгнаны, бесовские наваждения иньского мира сами по себе исчезнут, а янская энергия-ци будет все прибывать. Вот такая практика и носит название «обезглавливание трех трупов».

61) «Три цуня» (сань цунь 三寸)
Этот термин указывает на длину в «индивидуальных цунях» дыхательного горла человека, по которому проходит воздух.

62) «Пять ростков» (у я 五芽)
Их еще называют «пятью зубами» (у я 五牙), этот термин указывает на «порождающую энергию-ци» (шэнци 生气), исходящую от «пяти сторон» (у фан 五方) — Востока, Запада, Юга, Севера и Центра. При помощи «собирания» (цай 采魔) этих пяти видов энергии, можно «подпитывать» (бу 补) пять главных органа человеческого организма (у цзан 五脏).

63) «Семь врат» (ци мэнь 七门)
К «семи вратам» относятся следующие важнейшие в «плавильном совершенствовании» ключевые полости (цяо 窍): «врата Неба в полости точки нивань» (тяньмэнь нивань 天门泥丸) (внутри головного мозга), «врата Земли в полости точки вэйлюй» (димэнь вэйлюй 地门尾闾) (в области копчика), « Средние врата в полости точки цзяцзи» (чжунмэнь цзяцзи 中门夹脊) (в области между лопаток), «Передние врата в полости точки минтан» (цяньмэнь минтан 前门明堂) (в области между бровями), « Задние врата в полости точки юйчжэнь» (хоумэнь юйчжэнь 后门玉枕) (в области у основания черепа), «врата ярусной постройки горла» (лоумэнь яньхоу 楼门咽喉) (в области основания дыхательного горла), «врата внутренних покоев темно-красного дворца» (фанмэнь цзягун 房门绛宫) (в области чуть ниже сердца) — все эти полости непосредственно связаны с так называемыми «пятью плотными и шестью полыми органами» (у цзан лю фу 五脏六腑) человеческого организма.

64) «Желтизна центра» (чжун хуан 中黄)
Имеются также такие названия, как «желтый центр» (хуан чжун 黄中), «Путь-дао центра» (чжун дао 中道), «подлинная желтизна» (чжэн хуан 正黄), «подлинный канал-май» (чжэн май 正脉), «желтый канал-май» (хуан май 黄脉), «истинная желтизна» (чжэнь хуан 真黄) и т.д. Этот канал как центральная линия проходит через все крупные каналы и меридианы тела, включая четыре конечности. Так как он связан со всей системой каналов и «семью вратами» (ци мэнь 七门) и оказывает на них непосредственное воздействие, на протяжении всей истории «внутренней алхимии» практикующие «плавильное совершенствование» рассматривали существование этого канала как самый тайный, не передаваемый профанам секрет.

65) «Семь перегонок и девять оборотов» (ци фань цзю чжуань 七返九转)
Также имеется название «семь перегонок девять обращений вспять» (ци фань цзю хуань 七返九还), здесь Путь-дао внутреннего самосовершенствования аллегорически отображается при помощи использования числовой символики. Считается, что в человеческом организме первоэлемент «вода» (шуй 水) соответствует почкам (шэнь 肾), которые отображаются как единица и шестерка, первоэлемент «огонь» (хо 火) соответствует сердцу (синь 心), которые отображаются как двойка и семерка, первоэлемент «дерево» (му 木) соответствует печени (гань 肝), которые отображаются как тройка и восьмерка, первоэлемент «металл» (цзинь 金) соответствует легким (фэй 肺), которые отображаются как четверка и девятка, первоэлемент «земля» (ту 土) соответствует селезенке (пи 脾), которые отображаются как пятерка и десятка.
Из «пяти внутренних органов» (у цзан 五脏), каждый делится на иньскую и янскую части. При этом самыми большими нечетными янскими числами являются семь и девять. По причине того, что «данная Небом девятка есть суть единица» и «данная Небом семерка есть суть единица» (тянь цзю вэй и чэншу, тянь ци вэй и чэншу 天九为一成数,天七为一成数), то все они есть высшие янские числа (ян шу 阳数), представляющие в теле человека янскую энергию-ци. В процессе «плавильного совершенствования», когда происходит «соитие дракона с тигром» (цзяогоу лун-ху 交媾龙虎), самым важным является «собирание» (цай 采) находящейся в человеке янской энергии-ци, капля которой уже способна начать «преобразование» (хуа 化) иньской субстанции всего тела (цюаньшэнь иньчжи 全身阴质), чтобы постепенно сделать его чисто янским (чуньян чжи ти 纯阳之体).
Число семь относится к «духу сердца» (синь шэнь 心神) и когда «огонь сердца» (синь хо 心火) опускается вниз, то как раз после семикратной «перегонки», то есть опускания и возвращения к «центральному изначальному» (чжунъюань 中元) он наконец-то проникает в «нижнее поле киновари», где и происходит «завязь» (цзе 结) «великой киновари» (дадань 大丹), это и отражается во фраза «семь перегонок обращаются в киноварь» (ци фань хуань дань 七返还丹).
Девятка — это число легких, легкие соотносятся с первоэлементом «металл», который «порождает воду» (шэн шуй 生水), а первоэлемент «вода» есть ничто иное, как «изначальная формообразующая эссенция-цзин» (юаньцзин 元精), эссенция-цзин преобразована из энергии-ци, поэтому число девять является воплощением «энергии-ци изначального ян» (юаньян чжи ци 元阳之气), когда эта энергия циркулирует по телу, количество иньского начала уменьшается, а янского — увеличивается, это как раз и называется «девять оборотов обращаются в киноварь» (цзю чжуань хуань дань 九转还丹).

66) «Темно-красный дворец» (цзян гун 绛宫)
Его также называют «дворцом пурпурного императора» (чиди гун 赤帝宫), он расположен в полости, находящейся под сердцем. Когда энергии-ци почек и сердца проходят друг сквозь друга, то наиболее интенсивно это происходит именно здесь.

67) «Срединный дворец» (чжун гун 中宫)
Расположен под сердцем на одной линии с пупком, именно там имеет место «среднее поле киновари» (чжун даньтянь 中丹田). Иногда «срединным дворцом» называют «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田) по той причине, что оно находится в самой середине человеческого тела .

68) «Выпить лекарственный порошок» (инь даогуй 饮刀圭)
В процессе практики «плавильного совершенствования» во рту адепта вырабатывается особого рода слюна (цзинье 津液), в области же даньтянь порождается «изначальная энергия-ци» (юаньци 元气). Одновременное поглощение этой слюны и этой энергии-ци называют «приемом лекарственного порошка».

69) «Не забывать, но и не помогать» (у ван у чжу 勿望勿助)
В процессе практики «плавильного совершенствования» одним из важнейших условий является сохранение и поддержание естественного хода событий, недопустима никакая «чрезмерность» (го ду 过度) ни в чем, особенно в усилиях работы интеллекта. Иначе получится как в знаменитой китайской притче о том, как один крестьянин для того, чтобы ускорить процесс всхода посева, дергал колоски вверх, отчего они все завяли. Так можно загубить весь ход развития мастерства «плавки».
Однако также непозволительно все пускать на произвол судьбы, мысленно отстраняясь от процесса «плавления». Таким образом может произойти отрыв духа-шэнь от энергии-ци и невозможно будет выйти на правильный путь «плавильного совершенствования».
Все это также можно сравнить с тем, как готовят еду на огне, если огонь слишком сильный, то она сгорит, а если слабый, то она останется сырой. Потому главный секрет и заключен в той «середине», которая находится между «сознательным и бессознательным» (ю и у и чжи чжун 有意无意之中).

70) «Плавильная печь» (динлу 鼎炉)
На самых ранних этапах развития алхимического искусства понятие треножножного котла-печи «динлу» относилось к понятийному аппарату «внешней алхимии» (вайдань 外丹). «Треножный котел» обозначает некое приспособление, «сосуд», в котором «вываривались» (пэн 烹) ингридиенты киноварного (алхимического) снадобья (даньяо 丹药).
Затем этот термин перекочевал в понятийный аппарат «внутренней алхимии», где стал ассоциироваться с процессами, свойственными именно «внутренней алхимии». На этапе плавильного преобразования формообразующей эссенции-цзин в энергию-ци (лянь цзин хуа ци 炼精化气), в качестве треножника-дин (鼎) понимается «нижнее поле киновари» (ся даньтянь 下丹田), а в качестве печи-лу (炉) — опускающийся вниз «огонь сердца» (синь хо 心火). А на этапе, когда «дух-шэнь путем плавления возвращается к пустоте-сюй» (лянь шэнь хуань сюй 炼神还虚), в качестве печи-лу берется иньская триграмма кунь (坤), соотносимая с областью живота, а в качестве треножника-дин берется янская триграмма цянь (乾), соотносимая с областью макушки.

71) «Свинец и ртуть» (цянь-гун 铅汞)
Одновременно с этим термином, существуют еще такие понятия, как «желтый росток» (хуанъя 黄芽) и «белый снег» (байсюэ 白雪). Во «внешней алхимии» (вайдань 外丹) свинец и ртуть — это просто названия двух видов минералов. По той причине, что качественная природа свинца заключена в тяжести и стремлении вниз, а ртути — в легкости и стремлении подняться вверх, принцип внешнеалхимической практики состоит в том, чтобы тяжестью свинца контролировать легкость ртути и воздействовать на нее таким образом, чтобы произошла «завязь» (цзе 结) и «сгущение» (нин 凝) двух компонентов, тогда при условии лишения обоих компонентов своих природных качеств «тяжести» и «легкости» и образуется киноварь «внешней алхимии» (вайдань 外丹).
Что же касается «внутренней алхимии», то по той причине, что «огонь сердца» (синь хо 心火) легко устремляется вверх, его аллегорией выбрали ртуть, а из-за того, что «вода почек» (шэнь шуй 肾水) всегда норовит течь вниз, ее аллегорией стал свинец. Когда «огонь сердца» сам по себе взмывает вверх, это вызывает хаотичность и безрассудочность в мышлении, а «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь 元神) находится все время в беспокойном состоянии. Когда «вода почек» сама по себе утекает вниз, это приводит к тому, что человек перестает регулировать свои чуства и сексуальные вожделения, тогда истощается семя и формообразующая эссенция-цзин (精), несет большой урон жизненная энергия-ци (气).
Если же заставить «огонь сердца» опускаться вниз в «воду почек», чтобы в результате «кипения» вода в виде пара поднималась вверх и соединялась в единое целое с «духом огня» (синьшэнь 心神), тогда только, преобразуясь в энергию-ци, они движутся дальше вверх, при этом «огонь сердца» больше не поднимается вверх, а «вода почек» больше не утекает вниз. «Сердце» и «почки» входят в постоянное взаимодействие друг с другом (синь-шэнь сян цзяо 心肾相交), «вода» и «огонь» друг друга стимулируют (шуй-хо цзи цзи 水火既济), дух-шэнь и энергия-ци объединяются в единое целое (шэнь-ци хэ и 神气合一) — а вот это и есть то, что называют «автономным, независимым самоуправлением духовной природой-син и физической сущностью-мин» (цзычжу син-мин 自主性命).

72) «Три ситуации, когда нельзя отвлекаться и вставать » (сань бу ци 三不起)
Даосы говорят о том, что ради успокоения сердечных метаний при тренировке «плавильного совершенствования» особенно для «сгущения и концентрации духа-шэнь» (нин шэнь 凝神), существует понятие трех обстоятельств, при которых не обращают внимание на происходящее вокруг. Первое — это когда вы сидите в медитации, второе — когда вы декламируете каноны или священные писания и третье — когда вы находитесь в состоянии строгого воздержания от пищи. В этих трех случаях, даже если к вам пришли дорогие гости, не следует подниматься им навстречу и принимать их, пришедшие же не должны обижаться и горячиться по этому поводу.

73) «Три скрытых проявления истинного огня» (сань мэй чжэньхо 三昧真火)
Энергия сердца и энергия почек концентрируются в области киноварного поля даньтянь, когда же говорят о «трех скрытых проявлениях истинного огня», то подразумевают «истинный огонь» (чжэньхо 真火), образованный соединением энергий (огней-хо 火) сердца, почек и киноварного поля даньтянь.

74) «Три души-хунь и семь душ-по» (сань хунь ци по 三魂七魄)
Даосы считают, что в печени хранятся души-хунь (魂), а в легких — души-по (魄), этих душ, составляющих дух-шэнь (神), в печени три, а в легких — семь, отсюда и взялась фраза: «Три души-хунь и семь душ-по».

75) «Мудрец взмывает ввысь на пяти драконах» (у лун пэн шэн 五龙捧圣)
Число пять в китайской нумерологии относится к первоэлементу «земля» (ту 土), что в человеческом организме соответствует селезенке. «Селезенка-земля» означает «истинные помыслы» (чжэнь и 真意), а мудрец-шэн (圣) — «великое снадобье» (даяо 大药), «взмывание мудреца ввысь» (пэн шэн 捧圣) — это «прохождение великого снадобья через заставы» (даяо го гуань 大药过关). То есть общий смысл всей фразы можно пояснить следующим образом — при «сборе великого снадобья» (цай даяо 采大药) для того, чтобы преодолеть «заставы» необходимо использовать все свои чистые «истинные помыслы».

76) «Пять категорий святых-бессмертных» (у дэн сянь 五等仙)
Даосы считают, что бессмертных (сянь 仙) можно подразделить на пять видов, по градации от низших к высшим, то есть это — 1) «бессмертные уровня демонических духов-гуй» (гуйсянь 鬼仙), 2) «бессмертные уровня людей-жэнь» (жэньсянь 人仙), 3) «бессмертные уровня земли-ди» (дисянь 地仙), 4) «бессмертные уровня святых-шэнь» (шэньсянь 神仙), 5) «бессмертные уровня неба-тянь» (тяньсянь 天仙).
В классическом произведении «Главы о прозрении истины» (У чжэнь пянь 悟真篇), дается, например, такое краткое суждение: «Бессмертных существует несколько видов: иньский дух-шэнь (иньшэнь 阴神), достигший состояния одушевленности-лин (чжи лин 至灵) и утерявший физическую форму (у син 无形), зовется «бессмертным уровня демонических духов-гуй», тот, кто существует в миру очень долго и не имеет болезней, зовется «бессмертным уровня людей-жэнь», кто может взмывать в воздушное пространство и путешествовать с облаками и туманом, кто не страдает ни от голода, ни от жажды, ни от жары, ни от холода, странствуют над морскими просторами и островами, живут долго и не умирают — таких называют «бессмертными уровня земли-ди», ну а тех, кто превратился в нетленную, не имеющую плоти сущность (у чжи 无质), непредсказуемо появляющуюся и исчезающую, то во множестве, то в малом количестве, постигших мудрость (шэн 圣) и святость (шэнь 神), не известную даже добрым духам-шэнь и демонам-гуй, которую ни вычислить ни по стеблям тысячелистника, ни по панцирю черепахи — таких зовут «бессмертными уровня неба-тянь».
Подобное толкование основано на многолетнем реальном опыте практикующихся в «плавильном совершенствовании» и это не должно было передаваться в среду мирян, где все могло быть искажено и опошлено.

77) «Святые-бессмертные категории демонических духов-гуй» (гуйсянь 鬼仙)
В представлениях о святых-бессмертных категории демонических духов-гуй прежде всего отмечается такая особенность в тренировочном процессе «плавления», что основное внимание в основном уделяется лишь своей простой «природной натуре» (синьсин 心性), из-за чего не удается достичь получения «истинно-правильной энергии-ци» (чжэньчжэнци 真正气) и создать в себе «чисто янское без примесей тело» (чуньян чжи ти 纯阳之体), по этой причине из таких людей может «выходить» только иньский дух-шэнь (чу иньшэнь 出阴神), который в простонародье зовут «имеющим душу-лин демоном-гуй» (лингуй 灵鬼). Несмотря на то, что такое существо относится к категории «бессмертных» (сянь 仙), это все же демоны, хотя от обыкновенных демонов-гуй их отличает наличие всепроникающей духовной сущности-лин (тунлин 通灵). «Бессмертные уровня демонических духов-гуй» могут существовать в миру среди людей до пятисот лет, после чего чтобы продолжить свое существование и вернуться в мир им необходимо перевоплотиться (тоутай чжуаньши 投胎转世).

78) «Святые-бессмертные категории Людей-жэнь» (жэньсянь 人仙)
Такие бессмертные хотя внешне ничем не отличаются от обычных людей, однако же они способны избежать такой горькой участи, как «смерть от болезней в старости» (лаобинсы 老病死), по этой причине они очень долго живут в человеческом мире.
79) «Святые-бессмертные категории Земли-ди» (дисянь 地仙)
Эта категория бессмертных выше, чем «святые-бессмертные категории Людей-жэнь», ее представители уже не страшатся ни жары, ни холода, ни жажды, ни голода. Хотя они еще не могут свободно «выпускать» из себя янский дух-шэнь (чу яншэнь 出阳神), однако им не нужно обременять себя проблемами еды и одежды, а также они по своему усмотрению могут регулировать вопросы жизни и смерти (кунчжи шэн-сы 控制生死).

80) «Святые-бессмертные категории Духа-шэнь» (шэньсянь 神仙)
Само название говорит о том, что янский дух-шэнь (яншэнь 阳神) уже полностью сформировался и у него появилась универсальная способность к любым преобразованиям и к прохождению через любые материальные формы (шэнь тун бяньхуа 神通变化), самовольно перемещаться в системе Небесных рангов (шэнцянь цзыжу 升迁自如) и произвольно ведать делами жизни и смерти (ляо шэн-сы да ши 了生死大事). Эти существа могут с легкостью покидать свою телесную оболочку (тоци цюйкэ 脱弃躯壳) и подобно вихрю перемещаться в пространстве (пяожань дули 飘然独立), концентрируясь, они могут образовывать любую внешнюю форму (цзюй цзэ чэнсин 聚则成形), а рассеиваясь, остаются в энергийном состоянии (сань цзэ вэй ци 散则为气).

81) «Святые-бессмертные категории Неба-тянь» (тяньсянь 天仙)
Этой категории достигают те, чье мастерство совершенствования еще на одну ступень выше, чем у «святых-бессмертных категории Духа-шэнь», они с легкостью переходят границы мирского существования человечества и сосуществуют с вечной Вселенной, это, с точки зрения даосизма, самый высший уровень, которого можно достичь, посредством практики «плавильного самосовершенствования».